Tao : The Three Treasures, vol 1
Talks on fragments from 老子 Lao Tzu’s 道徳経 Tao Te Ching.
chapter 1 : On The Absolute Tao
永久不変の真理である道（Tao タオ）について
11 June 1975 am in Buddha Hall
道徳経 Tao Te Ching
老子曰
體道第一
道可道、非常道。
名可名、非常名。
無名天地之始、有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙、常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄、衆妙之門。
老子 Lao Tzu は言う
第1章
これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。
これが名だと名づけられることができる名は、
名そのものではない。
天地が創造され始める混沌のときにはまだ名は無い、
万物を生み出す母には名が有る。
故に、
常に欲が無い状態であると
その奥深い微妙さ（1つ one であること）が観え、
常に欲が有る状態であると
その表面的な境界線（2つ two の分離の境い目）を観る。
この両者はどちらも道という同じ根元から出てくるものだが、名は異なる。
この両者は同じく玄と言う。
玄のさらに奥深い玄、
そして、
全ての万物があらわれ出る衆妙の門。
養身第二
天下皆知美之爲美、斯惡已。
皆知善之爲善、斯不善已。
故有無相生、
難易相成、
長短相形、
高下相傾、
音聲相和、
前後相隨。
是以聖人、處無爲之事、行不言之教。
萬物作焉而不辭、生而不有。
爲而不恃、功成而弗居。
夫唯弗居、是以不去。
第2章
この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。
この世の人々みんなが
善は善であると知るとき、
そこには不善が生じる。
故に、
存在（有）と非存在（無）は相互があってこそ生じ、
難しいと容易いは相互があってこそ成り立ち、
長いと短いは相互の長さがあってこそ対照的な形として現われ、
高いと低いは相互の位置があってこそ傾きが現われ、
音と声は相互があってこそ音楽として調和し、
前と後は相互の順番があってこそ随う。
これにより、聖人は、
無為の事のところに落ちつき、
不言の教えを行う。
万物がひとりでに生じるにまかせ、作為をしない、
万物を生かしても、それらを所有しない、
行うが、見返りを求めない、
手柄を成し遂げても、そこに居ない。
そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、
これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。
…Osho の 講話 discourse にある英文の和訳…
Lao Tzu says
老子曰
老子は言う
On the absolute Tao
永久不変の真理である道（Tao タオ）について
（絶対的 absolute ＝ 永久不変の真理）
The Tao that can be told of
is not the absolute Tao
道可道、非常道。
これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。
On the rise of relative opposites, he says:
反対の関係（相対）か生じることについて、彼は言う、
（相対的 relative ↔︎ 絶対的 absolute）
when the people of the Earth all know beauty as beauty,
there arises (the recognition of) ugliness.
天下皆知美之爲美、斯惡已。
この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。
When the people of the Earth all know the good as good,
there arises (the recognition of) evil.
皆知善之爲善、斯不善已。
この世の人々みんなが
善は善であると知るとき、
そこには不善が生じる。
Therefore :
being and non-being interdepend in growth;
difficult and easy interdepend in completion;
long and short interdepend in contrast;
high and low interdepend in position;
tones and voice interdepend in harmony;
front and behind interdepend in company.
故有無相生、
難易相成、
長短相形、
高下相傾、
音聲相和、
前後相隨。
故に、
存在（有）と非存在（無）は相互があってこそ生じ、
難しいと容易いは相互があってこそ成り立ち、
長いと短いは相互の長さがあってこそ対照的な形として現われ、
高いと低いは相互の位置があってこそ傾きが現われ、
音と声は相互あってこそ音楽として調和し、
前と後は相互の順番があってこそ随う。
Therefore the sage :
manages affairs without action;
preaches the doctrine without words.
是以聖人、
處無爲之事、行不言之教。
これにより、聖人は、
無為の事のところに落ちつき、
不言の教えを行う。
All things take their rise,
but he does not turn away from them;
萬物作焉而不辭、
万物がひとりでに生じるにまかせ、作為をしない、
he gives them life,
but does not take possession of them;
生而不有、
万物を生かしても、それらを所有しない、
he acts,
but does not appropriate;
爲而不恃、
行うが、見返りを求めない、
accomplishes, but claims no credit.
功成而弗居。
手柄を成し遂げても、そこに居ない。
（手柄を成し遂げても、功績を主張しない）。
It is because he lays claim to no credit
that the credit cannot be taken away from him.
夫唯弗居、是以不去。
そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、
（その功績を最初から主張していないので）
これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。
（osho）
I SPEAK ON MAHAVIR as a part of my duty
– my heart is never with him.
私は義務の1部分として
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ（偉大な勇者）について話す
…私の心 heart はけっして彼とともにいない。
He is too mathematical.
彼は数学的すぎる。
He is not a mystic,
he has no poetry of being.
彼は神秘家ではない、
彼は存在の詩も持っていない。
He is great, enlightened,
but like a vast desert;
you cannot come across a single oasis in him.
彼は素晴らしい、光明を得ている、
しかし、広大な砂漠のようだ、
あなたは彼の中で1つのオアシスにも出くわすことはできない。
But because I was born a Jaina I have to pay some debts.
しかしながら、私はジャイナ教徒に生まれたので
私はいくらかの債務を支払わなければならない。
I speak on him as my duty
but my heart is not there;
I speak only from the mind.
私は私の義務として彼について話す
しかし、私の心 heart はそこにはない、
私はマインド（思考）mind からのみ話す。
When I speak on Mahavir I speak as an outsider.
私が महावीर Mahāvīra マハーヴィーラについて話す時は
1人の外部の者として私は話す。
He is not inside me and I am not inside him.
彼は私の内側にいない
そして、私は彼の内側にいない。
The same is true about Moses and Mohammed.
I don’t feel like speaking on them;
I have not spoken on them.
私は彼らについて話そうとする感じがしない、
私は彼らについて話していない。
If I had not been born a Jaina I would never have spoken on Mahavir either.
もし、私がジャイナ教徒に生まれて来なかったならば
私は महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ についてもけっして話さなかっただろう。
Many times my Mohammedan disciples or my Jewish disciples come to me and say,
”Why don’t you speak on Mohammed or Moses?”
何度も、
私のイスラム教の弟子達 disciples や
私のユダヤ教の弟子達 disciples が
私のもとにやって来て言う、
「なぜ、あなたはムハンマドやモーセについて話さないのですか？」
It is difficult to explain to them.
彼らに説明をすることは難しい。
Many times, just looking at their faces,
I decide that I will speak;
many times I look again and again into the words of Moses and Mohammed,
then I again postpone it.
何度も、彼らの顔を見るだけで、
私は話すことを決める、
何度も、私はモーセとムハンマドの言葉の中へ何度も何度も入って見る、
すると、私は再び話すことを延期する。
No bell rings in my heart.
私の心 heart の中でベルか鳴らない。
It would not be alive
– if I spoke it would be a dead thing.
それは生きないだろう
…もし、私が話したならば
それは死んだものであるだろう。
I don’t even feel a duty towards them as I feel towards Mahavir.
私は彼らに向けて
私が महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ に向けて感じるような
義務を感じることさえない。
They all belong to the same category:
they are too calculative, extremist;
they miss the opposite extreme.
彼らはみな同じ部類に属する、
彼らは計算しすぎで、極端論者だ、
彼らは反対の極端を見逃している。
They are single notes,
not harmonies, not symphonies.
彼らは単一の音符だ、
和音の調和ではない、交響曲ではない。
A single note has its beauty
– an austere beauty –
but it is monotonous.
単一の音符にはその美しさがある
…飾り気のない簡素な美しさが…
しかし、それは単調だ。
Once in a while it is okay,
but if it continues you feel bored;
you would like to stop it.
たまにならそれはいい、
しかしもし、それが絶え間なく続くならば
あなたは退屈に感じるだろう、
あなたはそれを止めたくなるだろう。
The personalities of Mahavir, Moses and Mohammed are like single notes
– simple, austere, beautiful even, once in a while.
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ、モーセ、ムハンマドの人格は
単一の音符のようだ
…単純で、飾り気のない簡素で、美しくさえある、たまにならいい。
But if I meet Mahavir, Moses or Mohammed on the road I will pay my respects and escape.
しかしもし、私が通りで
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ、モーセ、ムハンマドと出会うならば
私は私の敬意を払い、そして、逃げるだろう。
I speak on Krishna.
私は कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ について話す。
He is multi-dimensional, superhuman, miraculous,
but seems to be more like a myth than a real man.
彼は多次元的であり、超人的で、奇跡的である、
しかし、現実の男性よりもっと神話のようにみえる。
He is so extraordinary that he cannot be.
彼はとても並外れている（非凡）extraordinary ので
彼は在ることができない。
On this earth such extraordinary persons cannot exist
– they exist only as dreams.
この地上で、そのような並外れている者は存在することができない
…彼らは夢としてのみ存在する。
And myths are nothing but collective dreams.
そして、神話は夢を集めたものに他ならない。
The whole of humanity has been dreaming them…
beautiful, but unbelievable.
人類全体がそれらを夢見ている…
美しい、しかし、信じられない。
I talk about Krishna and I enjoy it,
but I enjoy it as one enjoys a beautiful story and the telling of a beautiful story.
But it is not very meaningful, a cosmic gossip.
私は कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ について話す
そして、私はそれを楽しむ、
しかし、美しい物語を楽しみ、美しい物語を語る者として
私は楽しむ。
しかし、それはあまり意味深くない、
宇宙の噂話だ。
I speak on Jesus Christ.
私はイエス Jesus キリスト Christ について話す。
I feel deep sympathy for him.
私は彼に深い共感を感じる。
I would like to suffer with him
and I would like to carry his cross a little while by his side.
私は彼とともに苦しみたいと思う
そして、私は彼のそばで少しの間、彼の十字架を担いで運びたいと思う。
But we remain parallel, we never meet.
しかし、私と彼は平行のままだ、
私達はけっして出会わない。
He is so sad, so burdened
– burdened with the miseries of the whole of humanity.
彼は非常に悲しい、非常に重荷を背負っている
…人類全体の惨めさや苦しみを背負っている。
He cannot laugh.
彼は笑うことができない。
If you move with him too long
you will become sad,
you will lose laughter.
もし、あなたが非常に長く彼と一緒に動くならば
あなたは悲しくなるだろう、
あなたは笑いを失うだろう。
A gloominess surrounds him.
陰気な憂うつさが彼を取り囲んでいる。
I feel for him but I would not like to be like him.
私は彼のために感じる
しかし、私は彼のようで在りたくはない。
I can walk with him a little while and share his burden
– but then we part.
私は少しの間
彼とともに歩くことはできるし
彼の重荷を分かち合うことができる
…しかしその後、私達は別れる。
Our ways are different ways.
私達の道は異なる道だ。
He is good, but too good, almost inhumanly good.
彼は善い、しかし、非常に善い、
ほとんど人間らしさのない善さだ。
I speak on Zarathustra
– very rarely,
but I love the man as a friend loves another friend.
私は ツァラツストラ Zarathustra について話す
…非常に稀に、
しかし、私は
ある友人が別の友人を愛するように
ツァラツストラを愛する。
You can laugh with him.
あなたは彼と一緒に笑うことができる。
He is not a moralist, not a puritan;
he can enjoy life and everything that life gives.
彼は道徳主義者ではない、清教徒ではない、
彼は生 life と生 life が与えるあらゆるものを楽しむことができる。
A good friend
– you could be with him forever –
but he is just a friend.
善い友人だ
…あなたは永遠に彼と一緒に在ることができる…
しかし、彼はただの友人だ。
Friendship is good, but not enough.
友情は善い、しかし、十分ではない。
I speak on Buddha
– I love him.
私は गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ について話す
…私は彼を愛する。
Down through the centuries, through many lives, I have loved him.
何世紀にも渡り、多くの生 lives を通して、
私は彼を愛してきた。
He is tremendously beautiful, extraordinarily beautiful, superb.
彼はとほうもなく美しい、並はずれて（非凡）extraordinarily 美しい、見事に素晴らしい。
But he is not on the earth,
he does not walk on the earth.
しかし、彼は地上にいない、
彼は地上を歩かない。
He flies in the sky and leaves no footprints.
彼は空 skyを飛ぶ、そして、足跡を残さない。
You cannot follow him,
you never know his whereabouts.
あなたは彼の後をついて行くことはできない、
あなたは彼の居所や行方をけっして知らない。
He is like a cloud.
彼は雲 cloud のようだ。
Sometimes you meet him but that is accidental.
ときどき、あなたは彼に出会うがそれは偶然だ。
And he is so refined that he cannot take roots on this earth.
そして、彼は非常に洗練されているので、
彼はこの地球に根を張ることができない。
He is meant for some higher heaven.
彼はより高い天国のための者だ。
In that way he is one-sided.
その意味で、彼は片側だ。
Earth and heaven don’t meet in him;
地球と天国の両側は彼の中で出会わない、
he is heavenly
but the earthly part is missing;
彼は天国のようだ
しかし、地球のような部分が欠けている、
he is like a flame, beautiful,
but there is no oil, no container
– you can see the flame but it is going higher and higher,
nothing holds it on the earth.
彼は炎のようで、美しい、
しかし、オイルがない、容器がない
…あなたは炎を観ることはできる
しかし、それはもっともっと高くなっている、
地上にそれを保持するものは何ひとつもない。
I love him, I speak on him from my heart,
but still, a distance remains.
私は彼を愛する、
私は私の心 heart から彼について話す、
しかしまだ、距離は残る。
It always remains in the phenomenon of love
– you come closer and closer and closer,
but even in closeness there is a distance.
距離はいつも愛 love の現象の中に残る
…あなたはより近づくもっともっと近づく、
しかし、親密さの中でさえ距離がある。
That is the misery of all lovers.
それが全ての恋人達の惨めさだ。
I speak on Lao Tzu totally differently.
私が老子 Lao Tzu について話すことは全く異なる。
I am not related to him
because even to be related a distance is needed.
私は彼に関わっていない
なぜなら、関わることでさえ距離が必要とされるからだ。
I don’t love him,
because how can you love yourself?
私は彼を愛 love していない、
なぜなら、いかにしてあなたはあなた自身を愛 love することができるだろうか？
When I speak on Lao Tzu
I speak as if I am speaking on my own self.
私が老子 Lao Tzu について話す時
まるで私は私自身について話しているように話す。
With him my being is totally one.
老子 Lao Tzu と共に私の存在 being は全く『1つ one』だ。
When I speak on Lao Tzu
it is as if I am looking in a mirror
– my own face is reflected.
私が老子 Lao Tzu について話す時
それはまるで私が鏡 mirror を見ているようなものだ
…私自身の顔が映されている。
When I speak on Lao Tzu,
I am absolutely with him.
私が老子 Lao Tzu について話す時、
私は完全に彼と共に在る。
Even to say
”absolutely with him”
is not true
– I am him, he is me.
「完全に彼と共に」
と言うことさえ正しくない
…私は彼であり、彼は私である。
Historians are doubtful about his existence.
歴史学者達は老子 Lao Tzu の存在 existence について疑いを持っている。
I cannot doubt his existence because how can I doubt my own existence?
私は彼の存在 existence を疑うことはできない
なぜなら、いかにして私は
私自身の存在 existence を疑うことができるかな？
The moment I became possible,
he became true to me.
私が可能となる瞬間、
彼は私に真実となる。
Even if history proves that he never existed it makes no difference to me;
he must have existed because I exist
– I am the proof.
たとえもし、歴史が彼はけっして存在しなかったと証明したとしても
それは私に違いをもたらさない、
彼は存在したにちがいない
なぜなら、私は存在しているからだ
…私がその証拠だ。
During the following days, when I speak on Lao Tzu,
it is not that I speak on somebody else.
私が老子 Lao Tzu について話すこれからの日々の間、
それは私が他の誰かについて話すことではない。
I speak on myself
– as if Lao Tzu is speaking through a different name,
a different NAMA-RUPA,
a different incarnation.
（नामारूपा nāmarūpa 名色
Name and form, Individual being
名前と姿・形、個の存在）
私は私自身について話す
…まるで老子 Lao Tzu が
異なる名前を通して、
異なる नामारूपा nāmarūpa 名色を通して、
異なる（輪廻転生の）生まれかわりの人間の姿を通して
話しているように。
Lao Tzu is not like Mahavir,
not mathematical at all,
yet he is very, very logical in his madness.
老子 Lao Tzu は
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ のようではなく、
全く数学的ではないが、
彼は彼の狂気の中でとてもとても論理的だ。
He has a mad logic!
彼は狂った論理を持っている！
When we penetrate into his sayings you will come to feel it;
it is not so obvious and apparent.
私達が彼の言うことの中へと貫いていく時
あなたはそれを感じることに至るだろう、
それはあまりはっきりと明白ではない。
He has a logic of his own:
the logic of absurdity,
the logic of paradox,
the logic of a madman.
彼は彼自身の論理を持っている、
不合理の論理、
逆説の論理、
狂人の論理。
He hits hard.
彼は激しく叩く。
Mahavir’s logic can be understood even by blind men.
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ の論理は
盲目の人達でさえ理解されることができる。
To understand Lao Tzu’s logic you will have to create eyes.
老子 Lao Tzu の論理を理解するには
あなたは目を創造しなければならないだろう。
It is very subtle,
it is not the ordinary logic of the logicians
– it is the logic of a hidden life, a very subtle life.
それは非常に微細 subtle だ、
それは論理学者達の普通の論理ではない
…それは隠された生 life の論理、非常に微細 subtle な生 life の論理だ。
Whatsoever he says is on the surface absurd;
deep down there lives a very great consistency.
なんであれ彼が言うことは
表面上では不合理だ、
奥深くでは非常に大きな一貫性が生きている。
One has to penetrate it;
one has to change his own mind to understand Lao Tzu.
人はそれを貫かなければならない、
老子 Lao Tzu を理解するには
人は自分自身のマインド（思考）mind を変えなければならない。
Mahavir you can understand without changing your mind at all;
as you are, you can understand Mahavir.
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラのことは
あなたは全くあなたのマインド（思考）mind を変えることなく理解することができる、
あなたはそのままで、
あなたは महावीर Mahāvīra マハーヴィーラを理解することができる。
He is on the same line.
彼は同じ線 line の上にある。
Howsoever much ahead of you
he may have reached the goal,
he is on the same line, the same track.
どんなにあなたのはるか先に
彼が目的地・目標 goal に到達しているかもしれないが、
彼は同じ線 line、同じ軌道 track の上にある。
When you try to understand Lao Tzu he zigzags.
あなたが老子 Lao Tzu を理解しようと試す時
彼はジグザグだ。
Sometimes you see him going towards the east and sometimes towards the west,
because he says east is west and west is east,
they are together,
they are one.
時には、あなたは
彼が東へ向かって行ったり
彼が西へ向かって行ったり
するのを観る、
なぜなら、
彼が東と言うのは西であり、
彼が西と言うのは東であるからだ、
東と西は一緒だ、
東と西は『1つ one』だ。
He believes in the unity of the opposites.
彼は反対 opposite の 統一・統合 unity を信じている。
And that is how life is.
そして、それが生 life の在り方だ。
So Lao Tzu is just a spokesman of life.
だから、老子 Lao Tzu は単なる生 life の代弁者だ。
If life is absurd, Lao Tzu is absurd;
if life has an absurd logic to it, Lao Tzu has the same logic to it.
もし、生 life が不合理ならば、
老子 Lao Tzu は不合理だ、
もし、生 life が生 life に不合理な論理を持つならば、
老子 Lao Tzu は生 life にその同じ不合理な論理を持つ。
Lao Tzu simply reflects life.
老子 Lao Tzu は単に生 life を反映する。
He doesn’t add anything to it,
he doesn’t choose out of it;
he simply accepts whatsoever it is.
彼は生 life に何も付け足さない、
彼は生 life 以外を選択しない、
彼は生 life がなんであれ単に受け入れる。
It is simple to see the spirituality of a Buddha, very simple;
it is impossible to miss it,
he is so extraordinary.
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の
精神性・霊性 spirituality を観ることは簡単だ、非常に簡単だ、
それを見逃すことは不可能だ、
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 は
とても並はずれている（非凡）extraordinary。
But it is difficult to see the spirituality of Lao Tzu.
しかし、老子 Lao Tzu の
精神性・霊性 spirituality を観ることは難しい。
He is so ordinary, just like you.
彼はとても普通 ordinary だ、
ちょうどあなたのように。
You will have to grow in understanding.
あなたは理解することの中で成長しなければならないだろう。
（あなたは理解を深めなければならないだろう。）
A Buddha passes by you
– you will immediately recognize that a superior human being has passed you.
1人の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 があなたのそばを通りすぎる
…優れた人間があなたを通りすぎたことを
あなたは直ちに認識するだろう。
He carries the glamor of a superior human being around him.
彼は彼の周りに優れた人間の魅力を携えている。
It is difficult to miss him, almost impossible to miss him.
彼を見逃すことは難しい、
彼を見逃すことはほとんど不可能だ。
But Lao Tzu... he may be your neighbor.
しかし、老子 Lao Tzu は…
彼はあなたの隣人かもしれない。
You may have been missing him
because he is so ordinary, he is so extraordinarily ordinary.
あなたは彼を見逃しているかもしれない
なぜなら、彼はとても普通 ordinary で、
彼はとても並はずれて（非凡）extraordinarily 普通 ordinary だからだ。
And that is the beauty of it.
そして、それがその美しさだ。
To become extraordinary is simple:
only effort is needed,
refinement is needed,
cultivation is needed.
並はずれたもの（非凡）extraordinary になることは簡単だ、
努力のみが必要とされる、
洗練のみが必要とされる、
修練のみが必要とされる。
It is a deep inner discipline.
それは深い内なる修養・訓練だ。
You can become very very refined,
something absolutely unearthly,
but to be ordinary is really the most extraordinary thing.
あなたはとてもとても洗練になることができる、
完全にこの世のものとは思えない何かに、
しかし、普通 ordinary であることは
真に最も並はずれた（非凡）extraordinary ことだ。
No effort will help
– effortlessness is needed.
努力 effort のないことが助けになるだろう
…無努力であること effortlessness が必要とされる。
No practice will help,
no methods, no means will be of any help
only understanding.
練習 practice のないことが助けになるだろう、
方法 methods のないこと、手段 means のないことが
唯一理解することのどんな助けでもあるだろう。
Even meditation will not be of any help.
瞑想 meditation でさえどんな助けにもならないだろう。
To become a Buddha, meditation will be of help.
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 になるには、
瞑想 meditation が助けになるだろう。
To become a Lao Tzu, even meditation won’t help
– just understanding.
老子 Lao Tzu になるには、
瞑想 meditation でさえ助けにならないだろう
…ただ理解することだ。
Just understanding life as it is,
and living it with courage;
not escaping from it,
not hiding from it,
facing it with courage,
whatsoever it is,
good or bad,
divine or evil,
heaven or hell.
あるがままの生 life をただ理解すること、
そして、勇気と共にそれを生きること、
それから逃げることなく、
それから隠れることなく、
勇気と共にそれに直面すること、
それが何であってもだ、
善または悪でも、
神性または邪悪でも、
天国または地獄でも。
It is very difficult to be a Lao Tzu or to recognize a Lao Tzu.
老子 Lao Tzu であること
または
老子 Lao Tzu を認識することは
非常に難しい。
In fact, if you can recognize a Lao Tzu,
you are already a Lao Tzu.
実際に、もし、あなたが老子 Lao Tzu を認識できるならば、
あなたはすでに老子 Lao Tzu だ。
To recognize a Buddha you need not be a Buddha,
but to recognize Lao Tzu you need to be a Lao Tzu
– otherwise it is impossible.
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 を認識するためには
あなたは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 である必要はない、
しかし、老子 Lao Tzu を認識するためには
あなたは老子 Lao Tzu である必要がある
…さもなければ、それは不可能だ。
It is said that Confucius went to see Lao Tzu.
儒教 confucianism の 孔子 Confucius は
道教 taoism の 老子 Lao Tzu に
会いに行ったと言われている。
Lao Tzu was an old man,
Confucius was younger.
老子 Lao Tzu は老人だった、
孔子 Confucius は若かった。
Lao Tzu was almost unknown,
Confucius was almost universally known.
老子 Lao Tzu はほとんど知られていなかった、
孔子 Confucius はほとんど広く知られていた。
Kings and emperors used to call him to their courts;
wise men used to come for his advice.
王達と皇帝達は彼らの宮廷へ孔子 Confucius をいつも呼んでいた、
賢者達は彼の助言のためにいつもやって来ていた。
He was the wisest man in China in those days.
孔子 Confucius はその時代に中国で最も賢い人だった。
But by and by he must have felt that his wisdom might be of use to others,
but he was not blissful,
he had not attained to anything.
しかし、やがて彼は
彼の知恵は他の人達に使われるかもしれないと
感じたにちがいない、
しかし、彼は至福ではなかった、
彼は何にも到達していなかった。
He had become an expert, maybe helpful to others, but not helpful to himself.
彼は専門家になった、
おそらく他の人達の役に立っている、
しかし、彼自身の役に立っていない。
So he started a secret search to find someone who could help him.
だから、彼は
彼を助けることができる誰かを見つけるための
秘密の探索をはじめた。
Ordinary wise men wouldn’t do,
because they used to come for his own advice.
普通 ordinary の賢者達はそうしなかっただろう、
なぜなら、彼らは孔子 Confucius 自身の助言のためにいつもやって来ていたからだった。
Great scholars wouldn’t do;
they used to come to ask him about their problems.
偉大な学者達はそうしなかっただろう、
彼らは彼らの問題について孔子 Confucius を尋ねるためにいつもやって来ていたからだった。
But there must be someone somewhere
– life is vast.
しかし、どこかに誰かがいるにちがいない
…生 life は広大だ。
He tried a secret search.
孔子 Confucius は秘密の探索を試した。
He sent his disciples to find someone who could be of help to him,
and they came with the information that there lived a man
– nobody knew his name –
he was known as the old guy.
彼は彼の弟子達 disciples を
彼を助けることができる誰かを見つけるために
送った、
そして、彼らは
あるところに
…誰ひとりも彼の名前を知らなかった…
老人として知られていた人が住んでいた
という情報と共にやって来た。
Lao Tzu means ”the old guy.”
老子 Lao Tzu の意味は「老人」だ。
The word is not his name,
nobody knows his name.
その言葉は彼の名前ではない、
誰ひとりも彼の名前を知らない。
He was such an unknown man that
nobody knows when he was born,
nobody knows to whom
– who his father was or who his mother was.
老子 Lao Tzu はそのような無名の知られていない人だった
誰ひとりもいつ彼が生まれたのか知らない、
誰ひとりも誰から生まれたのか知らない
…誰が彼の父で、誰が彼の母なのか知らない。
He had lived for ninety years but only very rare human beings had come across him,
very rare, who had different eyes and perspectives with which to understand him.
彼は90年間生きた
しかし、唯一非常に稀な人間達だけが彼と出くわした、
非常に稀に、
彼を理解するための
異なる目としっかりと見通す観点を
持った者と。
He was only for the rarest
– so ordinary a man, but only for the rarest of human minds.
老子 Lao Tzu は唯一稀な者のためだけだった
…あまりにも普通 ordinary の人、
しかし、稀な人間のマインド（思考）mind のためにだけだった。
Hearing the news that a man known as The Old Guy existed, Confucius went to see him.
老人として存在していたと知られていた人という知らせを聞いて、
孔子 Confucius は彼に会いに行った。
When he met Lao Tzu he could feel that here was a man of great understanding, great intellectual integrity, great logical acumen, a genius.
孔子 Confucius が 老子 Lao Tzu と出会った時
彼はここにいる1人の人の
偉大な理解、
偉大な知の完全な統合の状態、
偉大な論理的な洞察力、
天才
を感じることができた。
He could feel that something was there,
but he couldn’t catch hold of it.
彼は何かがそこにあったことを感じることができた
しかし、彼はそれを掴み取ることが出来なかった。
Vaguely, mysteriously, there was something;
this man was no ordinary man although he looked absolutely ordinary.
漠然で、神秘的な、何かがあった、
彼は完全に普通 ordinary に見えたかもしれないが、
この人は普通 ordinary の人ではなかった。
Something was hidden;
he was carrying a treasure.
何かが隠されていた、
彼は宝物を抱えていた。
Confucius asked,
孔子 Confucius は尋ねた、
”What do you say about morality?
What do you say about how to cultivate good character?”
「あなたは道徳について何と言いますか？
あなたは善い性格を養い高める方法について何と言いますか？」
– because he was a moralist
and he thought that if you cultivate a good character that is the highest attainment.
…なぜなら、彼は道徳家だったからだ
そして、彼はこう考えていた
もし、あなたが善い性格を養い高めるならば
それが最高の到達である、と。
Lao Tzu laughed loudly, and said,
老子 Lao Tzu は大声で笑って言った、
”If you are immoral,
only then the question of morality arises.
「もし、あなたが不道徳ならば、
そうしてはじめて、道徳の質問が生じる。
And if you don’t have any character,
only then you think about character.
そして、もし、あなたがどんな性格も持たないならば、
そうしてはじめて、あなたは性格について考える。
A man of character is absolutely oblivious of the fact that anything like character exists.
性格の人は
性格のようなものが存在することの事実に
完全に無頓着だ。
A man of morality does not know what the word ‘moral’ means.
道徳の人は
「道徳」という言葉の意味が何であるのかを知らない。
So don’t be foolish!
だから、愚かにならないように！
And don’t try to cultivate.
そして、養い高めることを試さないように。
Just be natural.”
ただ自然 natural でありなさい。」
And the man had such tremendous energy that Confucius started trembling.
そして、その人はそのようなとてつもないエネルギーを持っていたので
孔子 Confucius は震えはじめた。
He couldn’t stand him.
孔子 Confucius は自分を立たせることができなかった。
He escaped.
彼は逃げた。
He became afraid
– as one becomes afraid near an abyss.
彼は恐れた
…深淵の近くを恐れる者のように。
When he came back to his disciples, who were waiting outside under a tree, the disciples could not believe it.
彼が外の木の下で待っていた彼の弟子達 disciples のもとへ戻ると、
弟子達 disciples はそれを信じることができなかった。
This man had been going to emperors, the greatest emperors, and they had never seen any nervousness in him.
この人は皇帝達の、最大の皇帝達のもとへ行っていた、
そして、弟子達 disciples は 孔子 Confucius のどんな臆病さもけっして観たことがなかった。
And he was trembling,
and cold perspiration was coming, pouring out from all over his body.
そして、孔子 Confucius は震えていた、
そして、冷や汗が出ていた、彼の全ての体から流れ出ていた。
They couldn’t believe it
– what had happened?
弟子達 disciples はそれを信じることができなかった
…何が起こったのだろうか？
What had this man Lao Tzu done to their teacher?
老子 Lao Tzu というこの人は彼らの先生に何をしたのだろうか？
They asked him and he said,
弟子達 disciples は彼に尋ねて言った、
”Wait a little. Let me collect myself.
This man is dangerous.”
「ちょっと待ちなさい。
私の気を落ち着けさせます。
この人は危険だ。」
And about Lao Tzu he said to his disciples:
そして、老子 Lao Tzu について
彼は彼の弟子達 disciples に言った、
”I have heard about great animals like elephants,
and I know how they walk.
And I have heard about hidden animals in the sea,
and I know how they swim.
And I have heard about great birds who fly thousands of miles away from the earth,
and I know how they fly.
But this man is a dragon.
Nobody knows how he walks.
Nobody knows how he lives.
Nobody knows how he flies.
Never go near him – he is like an abyss.
He is like a death.”
「私は象のような大きな動物について聞いたことがある、
そして、私は象達の歩き方を知っている。
そして、私は海の中の隠された動物達について聞いたことがある、
そして、私は彼らの泳ぎ方を知っている。
そして、私は地球から何千マイルも離れたところで飛ぶ大きな鳥達について聞いたことがある、
そして、私は彼らの飛び方を知っている。
しかし、この人は龍だ。
誰ひとりも彼の歩き方を知らない。
誰ひとりも彼の生き方を知らない。
誰ひとりも彼の飛び方を知らない。
けっして彼の近くに行かないように
…彼は深淵のようだ。
彼は死 death のようだ。」
And that is the definition of a Master:
a Master is like death.
そして、それが導師 master の定義だ、
導師 master は死 death のようだ。
If you come near him, too close,
you will feel afraid, a trembling will take over.
もし、あなたが導師 master の近くに来るならば、近すぎると、
あなたは恐れを感じるだろう、
震えが乗っ取るだろう。
You will be possessed by an unknown fear,
as if you are going to die.
あなたはまだ知らない未知なる恐れによって所有されるだろう、
まるであなたが死んで逝くかのように。
It is said that Confucius never came again to see this old man.
孔子 Confucius はけっして再び
この老人に会いに来なかったと言われている。
Lao Tzu was ordinary in a way.
老子 Lao Tzu はある意味で普通 ordinary だった。
And in another way he was the most extraordinary man.
そして、別の意味で、彼は最も並はずれた（非凡）extraordinary 人だった。
He was not extraordinary like Buddha;
he was extraordinary in a totally different way.
老子 Lao Tzu は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダのような
並はずれ（非凡）extraordinary ではなかった、
老子 Lao Tzu は全く異なる方法で並はずれ（非凡）extraordinary だった。
His extraordinariness was not so obvious
– it was a hidden treasure.
彼の並はずれたこと（非凡さ）extraordinariness はあまり明らかではなかった
…それは隠された宝物だった。
He was not miraculous like Krishna,
he did not do any miracles,
but his whole being was a miracle
– the way he walked,
the way he looked,
the way he was.
老子 Lao Tzu は
कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ のような
人間離れした奇跡的ではなかった、
老子 Lao Tzu はどんな奇跡も為さなかった、
しかし、彼の全存在 whole being が奇跡だった
…彼の歩き方、
彼の見方、
彼の在り方が。
His whole being was a miracle.
彼の全存在 whole being が奇跡だった。
He was not sad like Jesus;
he could laugh,
he could laugh a belly laugh.
老子 Lao Tzu は
イエス Jesus のように悲しみではなかった、
彼は笑うことができた、
彼は腹から大笑いすることができた。
It is said that he was born laughing.
老子 Lao Tzu は笑いながら生まれたと言われている。
Children are born crying, weeping.
子供達はしくしく泣きながら生まれる。
It is said about him that he was born laughing.
彼は笑いながら生まれたと彼について言われている。
I also feel it must be true;
a man like Lao Tzu must be born laughing.
私もまたそれは真実に違いないと感じる、
老子 Lao Tzu のような人は笑いながら生まれて来るに違いない。
He is not sad like Jesus.
老子 Lao Tzu は
イエス Jesus のように悲しみではない。
He can laugh, and laugh tremendously,
but deep down in his laughter there is a sadness, a compassion
– a sadness about you,
about the whole existence.
彼は笑うことができる、そして、ものすごく笑う、
しかし、彼の笑いの奥深くに、悲しみと慈悲がある
…あなた方についての悲しみが、
存在 existence 全体 whole についての悲しみが。
His laughter is not superficial.
彼の笑いは表面的な浅はかなものではない。
Zarathustra laughs but his laughter is different,
there is no sadness in it.
ツァラツストラ は笑う
しかし、彼の笑いは異なる、
その笑いの中には悲しみはない。
Lao Tzu is sad like Jesus and not sad like Jesus;
老子 Lao Tzu はイエス Jesus のように悲しみであり
そして、イエス Jesus のような悲しみではない、
Lao Tzu laughs like Zarathustra and doesn’t laugh like Zarathustra.
老子 Lao Tzu はツァラツストラ のように笑い
そして、ツァラトゥストラのように笑わない。
His sadness has a laughter to it
and his laughter has a sadness to it.
彼の悲しみには笑いがあり
そして、彼の笑いには悲しみがある。
He is a meeting of the opposites.
彼は正反対 opposites の出会いだ。
He is a harmony, a symphony.
彼は調和 harmony 、交響曲 symphony だ。
Remember this…
I am not commenting on him.
これを覚えておきなさい…
私は老子 Lao Tzu について解説しているのではない。
There exists no distance between me and him.
私と彼の間に距離なく存在する。
He is talking to you through me
– a different body,
a different name,
a different incarnation,
but the same spirit.
老子 Lao Tzu は 私（osho）を通してあなた方に話している
…異なる肉体 body 、
異なる名前、
異なる転生、
しかし、同じ精神・霊 spirit だ。
Now we will take the sutra:
さて、私達は 経文 sutras をとろう、
The Tao that can be told of
is not the absolute Tao
道可道、非常道。
これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。
LET ME FIRST tell you the story of how these sutras came to be written,
because that will help you to understand them.
まず最初に、
どのようにしてこの 経文 sutras が書かれることになったのか
そのお話しをあなたに語るとしよう。
For ninety years Lao Tzu lived
– in fact he did nothing except live.
90年間、老子 Lao Tzu は生きた
…実際に、彼は生きる以外は何もしなかった。
He lived totally.
彼は 全一 totally に生きた。
Many times his disciples asked him to write,
but he would always say:
何度も彼の 弟子達 disciples は彼に書くことを頼んだ、
しかし、彼はいつもこう言っただろう、
The Tao that can be told is not the real Tao,
the truth that can be told becomes untrue immediately.
これが 道（Tao タオ）だと話されることができる 道（Tao タオ）は、
真 real の 道（Tao タオ）ではない、
これが 道（Tao タオ）だと話されることができる 道（Tao タオ）は、
直ちに 偽り untrue になる。
So he would not say anything;
he would not write anything.
だから、彼は何も言わなかっただろう、
彼は何も書かなかっただろう。
Then what were the disciples doing with him?
すると、弟子達 disciples は 老子 Lao Tzu と何をしていたのだろうか？
They were only being with him.
弟子達 disciples は単に 老子 Lao Tzu と一緒に存在していただけだった。
That’s what satsang is – being with him.
それこそが सत्सङ्गः satsaṅgaḥ サットサンガ だ
…彼と一緒に在ること。
（सत्सङ्गः satsaṅgaḥ サットサンガ…in the presence of, a communion with the Master, being with the Truth）
They lived with him,
they moved with him,
they simply imbibed his being.
弟子達 disciples は 老子 Lao Tzu と一緒に生きた、
弟子達 disciples は 老子 Lao Tzu と一緒に動いた、
弟子達 disciples は 老子 Lao Tzu の『存在 being』を単に吸収した。
Being near him they tried to be open to him;
being near him they tried not to think about anything;
being near him they became more and more silent.
彼の近くに在ることで、弟子達 disciples は彼に開こうとした、
彼の近くに在ることで、弟子達 disciples は何も考えないようにした、
彼の近くに在ることで、弟子達 disciples はもっともっと静かになった。
In that silence
he would reach them,
he would come to them and
he would knock at their doors.
その 沈黙 silence の中で、
老子 Lao Tzu は 弟子達 disciples のもとに到着しただろう、
老子 Lao Tzu は 弟子達 disciples のもとにやって来ただろう、
老子 Lao Tzu は 弟子達 disciples のドアをノックしただろう。
For ninety years he refused to write anything or to say anything.
90年間、老子 Lao Tzu は
何かを書くことや何かを言うことを断った。
This was his basic attitude:
that truth cannot be taught.
これが 老子 Lao Tzu の基本的な態度だった、
〈 真理 truth 〉は教えられることはできない。
（道（Tao タオ）＝ 真理 truth）
（ダンマ dhamma ＝ 真理 truth）
（धर्मः dharmaḥ dharma ダルマ ＝ 真理 truth）
The moment you say something about truth,
it is no more true:
the very saying falsifies it.
あなたが〈 真理 truth 〉について何かを言う瞬間、
それはもはや 真実 true ではない、
まさに言うことが〈 真理 truth 〉を偽る。
You cannot teach it.
あなたは〈 真理 truth 〉を教えることはできない。
At the most you can indicate it,
and that indication should be your very being, your whole life;
せいぜい、あなたは〈 真理 truth 〉を指し示すことはできる、
そして、その指し示すものは
あなたのまさに『存在 being』、
あなたの 生・命 life 全体 whole であるべきだ。
it cannot be indicated by words.
〈 真理 truth 〉は 言葉 words によって指し示されることはできない。
He was against words;
he was against language.
老子 Lao Tzu は 言葉 words に反対だった、
老子 Lao Tzu は 言語 language に反対だった。
It is said that he used to go for a morning walk every day,
and a neighbor used to follow him.
老子 Lao Tzu はかつて毎日朝の散歩へ行っていたと言われている、
そして、ある隣人が彼の後について行っていた。
Knowing well that he didn’t want to talk,
that he was a man of absolute silence,
the neighbor always kept silent.
老子 Lao Tzu が話しをしたくなかったことを、
彼が完全なる 沈黙 silence の人だったことを、
よく知っていたので、
その隣人はいつも静かにしていた。
Even a ”hello” was not allowed,
even to talk about the weather was not allowed.
To say ”How beautiful a morning!” would be too much chattering.
「こんにちは」さえ許されなかった、
天気について話すことさえ許されなかった。
「なんて美しい朝だろう！」と言うことは
しゃべり過ぎであっただろう。
Lao Tzu would go for a long walk, for miles, and the neighbor would follow him.
老子 Lao Tzu は長い散歩を何マイルも歩いて行っただろう、
そして、その隣人は彼の後について行っただろう。
For years it went on, but once it happened that a guest was staying with the neighbor and he also wanted to come, so the neighbor brought him.
何年間もそれは続いた、しかし、ある日それは起こった
その隣人と一緒に1人のお客が滞在していた
そして、彼も散歩に来たかった、
だから、その隣人は彼を連れて来た。
He did not know Lao Tzu or his ways.
そのお客は 老子 Lao Tzu や 彼のやり方を知らなかった。
He started feeling suffocated
because his host was not talking,
and he couldn’t understand why they were so silent
– and the silence became heavy on him.
そのお客は息苦しく感じ始めた
なぜなら、彼のホスト（隣人）が話していなかったからだった、
そして、なぜ、彼らがそんなに静かなのか彼には理解できなかった
…そして、その 沈黙 silence は彼には重くなった。
If you don’t know how to be silent,
it becomes heavy.
もし、あなたが 静か silent である方法を知らないのならば、
それは重くなる。
It is not that by saying things you communicate – no.
それは
物事を言うことによって
あなたはコミュニケイト communicate 伝達する
ということではない
…いいや、違う。
It is by saying things that you unburden yourself.
それは
物事を言うことによって
あなたはあなた自身の重荷を下ろしている（胸の内を打ち明けて軽くなる）
ということだ。
In fact, through words communication is not possible;
just the opposite is possible
– you can avoid communication.
実際に、言葉 words を通した コミュニケーション communication 伝達 は可能ではない、
そのちょうど反対のことは可能だ
…あなたは コミュニケーション communication 伝達 を避けることができる。
You can talk, and you can create a screen of words around you so that your real situation cannot be known by others.
あなたは話すことができる、
そして、あなたはあなたの周りに言葉 words のスクリーンを作ることができる
そうすると、あなたの本当の状態が他人によって知られることはできない。
You clothe yourself through words.
あなたは 言葉 words を通してあなた自身を覆い隠す。
That man started feeling naked and suffocated and awkward;
it was embarrassing.
そのお客は裸になったように感じ始めた
そして、息苦しくなり、気まずくなった、
それは恥ずかしかった。
So he simply said, when the sun was rising:
だから、そのお客は単に言った、太陽が昇っていた時に、
”What a beautiful sun. Look...!
What a beautiful sun is born, is rising!
What a beautiful morning!”
「なんて美しい太陽。見て…！
なんと美しい太陽が生まれ、昇っているのだろう！
なんて美しい朝！」
That’s all he said.
それが彼が言った全てだった。
But nobody responded because the neighbor, the host, knew that Lao Tzu wouldn’t like it.
しかし、誰ひとりも応えなかった
なぜなら、その隣人であるお客のホストは、
老子 Lao Tzu がそれを好まないことを知っていたからだった。
And of course Lao Tzu wouldn’t say anything, wouldn’t respond.
そして、もちろん、老子 Lao Tzu は何も言わなかっただろう、応えなかっただろう。
When they came back, Lao Tzu told the neighbor,
彼らが散歩から帰って来た時、
老子 Lao Tzu はその隣人にこう話した、
”From tomorrow, don’t bring this man.
He is a chatterbox.”
「明日から、この人を連れて来ないように。
彼はおしゃべりな人だ。」
And he had only said this much:
そして、そのお客はたったこれだけを言っただけだった、
”What a beautiful sun,”
or ”What a beautiful morning.”
「なんて美しい太陽、」
または、
「なんて美しい朝。」
That much in a two-or three-hour-long walk.
2時間か3時間の長い散歩の中でたったそれだけだ。
But Lao Tzu said
しかし、老子 Lao Tzu は言った
”Don’t bring this chatterbox again with you.
He talks too much, and talks uselessly
– because I also have eyes,
I can see that the sun is being born and it is beautiful.
What is the need to say it?”
「再びこのおしゃべりな人をあなたと一緒に連れて来ないように。
彼はしゃべりすぎる、無駄に話す
…なぜなら、私にも目がある、
私は太陽が生まれて来ていることやそれが美しいことを観ることができる。
それを言う必要とは何だ？」
Lao Tzu lived in silence.
老子 Lao Tzu は 沈黙 silence の中で生きた。
He always avoided talking about the truth that he had attained
and he always rejected the idea that he should write it down for the generations to come.
老子 Lao Tzu はいつも
彼が至った〈 真理 truth 〉について話すことを避けた
そして、彼はいつも
来るべき世代のために彼がそれを書き留めるべきだという考えを断った。
At the age of ninety he took leave of his disciples.
90歳で 老子 Lao Tzu は彼の 弟子達 disciples に別れを告げた。
He said goodbye to them, and he said,
彼は 弟子達 disciples にさよならを言った、
そして、彼は言った、
”Now I am moving towards the hills, towards the Himalayas.
I am going there to get ready to die.
It is good to live with people,
it is good to be in the world while you are living,
but when one is getting nearer to death it is good to move into total aloneness,
so that you move towards the original source in your absolute purity and loneliness, uncontaminated by the world.”
「今や、私は丘に向かっている、ヒマラヤに向かって動いている。
私は死ぬ準備をするためにそこへ向かっている。
人々と一緒に生きるのは良い、
あなたが生きている間、世の中に在るのは良い、
しかし、人が 死 death へより近づいている時、
完全なる 独りあること aloneness の中へと動くのは良い、
そうすると、あなたの完全なる純粋さと孤独、
世界によって汚染されていない中で、
あなたは 本来 original の 源 source へ向かって動く。」
（『アロンネス aloneness 独りあること』と
『ロンリネス loneliness 孤独で寂しい』は
意味が異なる。
『アロンネス aloneness 独りあること』は
独り alone であっても寂しくない状態。
精神的に 自立 independence している状態。
ノーマインド（無心・無思考）no mind
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego であるので
全体 whole（all）と『1つであること oneness』の状態であるから寂しくない。
光明 enlightenment の状態。
『ロンリネス loneliness 孤独で寂しい』は
独り alone であることが寂しい状態。
精神的に 依存 dependence している状態。
エゴ（欲・自我）ego を持っているため
自分の マインド（思考）mind によって
全体 whole から 自分を切り離して分割 divide しているため孤立して寂しいと思う状態。
無明 darkness の状態。）
The disciples felt very, very sad,
but what could they do?
弟子達 disciples はとてもとても悲しく感じた、
しかし、彼らは何をすることができただろうか？
They followed him for a few hundred miles,
but by and by Lao Tzu persuaded them to go back.
弟子達 disciples は数百マイルほど 老子 Lao Tzu の後について行った、
しかしやがて、老子 Lao Tzu は 弟子達 disciples に戻るように説得した。
Then alone he was crossing the border,
and the guard on the border imprisoned him.
その後、独りで 老子 Lao Tzu は国境を渡っていた、
そして、国境警備員は彼を拘留した。
（その国境警備員の名前は 関伊喜 kuan yiu-hsi）
The guard was also a disciple.
その警備員も 老子 Lao Tzu の 弟子 disciple だった。
And the guard said:
そして、その警備員は言った、
”Unless you write a book,
I am not going to allow you to move beyond the border.
This much you must do for humanity.
Write a book.
That is the debt you have to pay,
otherwise I won’t allow you to cross.”
「あなたが本を書かない限り、
国境を越えて行くことを私はあなたに許すつもりはありません。
これほどのことをあなたは人類のためにしなければならないのです。
本を書いてください。
それはあなたが支払わなければならない借金です、
さもなければ、国境を渡ることを私はあなたに許さないでしょう。」
So for three days Lao Tzu was imprisoned by his own disciple.
だから、3日間、老子 Lao Tzu は
彼自身の 弟子 disciple によって拘留された。
It is beautiful.
It is very loving.
それは美しい。
それは愛情深い。
He was forced
– and that’s how this small book,
the book of Lao Tzu, TAO TE CHING, was born.
老子 Lao Tzu は強制された
…そして、そのようにして、この小さい本、
老子 Lao Tzu の本「道徳経 tao te ching」は生まれた。
He had to write it,
because the disciple wouldn’t allow him to cross.
老子 Lao Tzu はその本を書かなければならなかった、
なぜなら、その 弟子 disciple は国境を渡ることを彼に許さなかっただろうからだ。
And he was the guard and he had the authority,
he could create trouble,
so Lao Tzu had to write the book.
そして、彼は警備員であり、彼は権威があった、
彼はトラブルを起こすことができた、
だから、老子 Lao Tzu はその本を書かなければならなかった。
In three days he finished it.
3日以内で老子 Lao Tzu はその本を書き終えた。
This is the first sentence of the book:
これがその本の最初の文だ、
The Tao that can be told of
is not the absolute Tao.
道可道、非常道。
これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。
THIS IS THE FIRST THING he has to say:
that whatsoever can be said cannot be true.
老子 Lao Tzu が言わなければならない「これが最初のこと」だ、
なんであれ、言われることができるものは
真実 true であることはできない。
This is the introduction for the book.
これがその本のための前置きだ。
It simply makes you alert:
now words will be following,
don’t become a victim of the words.
それは単にあなたを注意深くする、
さて、言葉 words はその後に続いているだろう、
言葉 words の犠牲者にならないように。
Remember the wordless.
無言 wordless を覚えておくように。
Remember that which cannot be communicated through language, through words.
言語 language を通して、言葉 words を通しては
コミュニケイト communicate 伝達されることができないことを
覚えておくように。
The Tao can be communicated,
but it can only be communicated from being to being.
道（Tao タオ）は
コミュニケイト communicate 伝達されることができる、
しかし、それは唯一、
『存在 being』魂 soul から『存在 being』魂 soul へのみ
コミュニケイト communicate 伝達されることができる。
（それは コミュニオン communion 交感のこと。
前回の「dhammapada ダンマパダ」の中でも話されています。）
It can be communicated when you are with the Master,
just with the Master,
doing nothing,
not even practicing anything.
コミュニケイト communicate 伝達 されることができるのは
（コミュニオン communion 交感 ができるのは）
あなたが 導師 master と一緒に在る時、
ただ 導師 master と一緒に在る、
何ひとつもすること無く、
何かを練習することさえ無く。
Just being with the Master it can be communicated.
ただ 導師 master と一緒に在るだけで
コミュニケイト communicate 伝達されることができる。
Why can’t the truth be said?
What is the difficulty?
なぜ〈 真理 truth 〉は言われることができないのだろうか？
何が困難なのだろうか？
The truth cannot be said for many reasons.
多くの理由のために〈 真理 truth 〉は言われることができない。
The first and the most basic reason is:
truth is always realized in silence.
最初の最も基本的な理由は、
〈 真理 truth 〉はいつも 沈黙 silence の中で悟られる。
When your inner talk has stopped,
then it is realized.
あなたの内なるお話しが止まった時、
その後〈 真理 truth 〉は悟られる。
And that which is realized in silence,
how can you say it through sound?
そして、沈黙 silence の中で悟られるものを、
いかにして、あなたは 音 sound を通してそれを言うことができるかな？
It is an experience.
それは 体験 experience だ。
It is not a thought.
それは 思考 thought ではない。
If it was a thought it could be expressed,
there would be no trouble in it.
もし、それが 思考 thought だったならば
それは表現されることができたはずだ、
問題はなかっただろう。
Howsoever complicated or complex a thought may be, a way can be found to express it.
しかし、複雑であっても、また、複合的であっても、
思考 thought はおそらく
それを表現する方法を見つけることができるかもしれない。
The most complex theory of Albert Einstein,
the theory of relativity, can also be expressed in a symbol.
There is no problem about it.
アルバート アインシュタインの最も複雑な理論、相対性理論は、
記号の中で表現されることもできる。
それについて問題はない。
The listener may not be able to understand it; that is not the point.
聴く人はそれを理解できないかもしれない、
それは要点ではない。
It can be expressed.
それは表現されることができる。
It was said when Einstein was alive that only twelve persons, a dozen, in the whole world understood him and what he was saying.
アインシュタインが生きていた時
全世界の中でたったの、1ダース、12人の者達だけが
彼と彼が何を言っているのかを理解した
と言われている。
But even that is enough.
しかし、それでさえも十分だ。
If even a single person can understand,
it has been expressed.
もし、たった1人の者でも理解できるなら、
それは表現されている。
And even if a single person cannot understand right now,
maybe after many centuries there will come a person who can understand it.
そして、たとえ1人の者がちょうど今理解できないとしても、
おそらく何世紀も後に、それを理解できる者が来るかもしれない。
Then too it has been expressed.
すると、それも表現されている。
The very probability that somebody can understand it,
and it has been expressed.
誰かがそれを理解できるというそのまさに高い可能性、
そして、それは表現されている。
But truth cannot be expressed
because the very reaching to it is through silence, soundlessness, thoughtlessness.
しかし〈 真理 truth 〉は表現されることができない
なぜなら、〈 真理 truth 〉に至ることそのものが
沈黙 silence、
無音 soundlessness、
無思考 thoughtlessness
であるからだ。
You reach to it through no-mind, the mind drops.
あなたは〈 真理 truth 〉に至る
ノーマインド（無心・無思考）no mind を通して、
マインド（思考）mind を落とすことを通して。
And how can you use something which as a necessary condition has to drop before truth can be reached?
そして、〈 真理 truth 〉に至ることができる前に
必要な条件として落とさなければならないものを
どうやってあなたは使うことができるかな？
Mind cannot understand,
mind cannot realize,
how can mind express?
マインド（思考）mind は理解できない、
マインド（思考）mind は悟ることができない、
どうやってマインド（思考）mind は表現することができるかな？
Remember it as a rule:
覚えておくように、それをルールとして、
if mind can attain,
mind can express;
もし、マインド（思考）mind が至ることができるならば、
マインド（思考）mind は表現することができる、
if mind cannot attain to it,
mind cannot express it.
もし、マインド（思考）mind がそれに至ることができないならば、
マインド（思考）mind はそれを表現することができない。
All language is futile.
全ての 言語 language は無駄、役に立たない。
Truth cannot be expressed.
〈 真理 truth 〉は表現されることができない。
Then what have all the scriptures been doing?
Then what is Lao Tzu doing?
Then what are the Upanishads doing?
では、全ての経典は何をしているのだろうか？
すると、老子 Lao Tzu は何をしているのだろうか？
それでは、उपनिषद् upaniṣad Upanishad ウパニシャッド は何をしているのだろうか？
They all try to say something which cannot be said in the hope that a desire may arise in you to know about it.
それらは全て
あなたの中でそれについて知ろうとする要求が生じるかもしれないという希望の中で
言われることができないものを言おうと試している。
Truth cannot be said but in the very effort of saying it a desire can arise in the hearer to know that which cannot be expressed.
〈 真理 truth 〉は言われることができない
しかし、それを言うことのまさに努力の中で
表現されることができないものを知るために
聞く人の中に要求が生じることができる。
A thirst can be provoked.
のどの渇きは引き起こされることができる。
The thirst is there, it needs a little provocation.
のどの渇きはそこにある、
それは少しの挑発を必要とする。
You are already thirsty
– how can it be otherwise?
あなたはすでにのどが渇いている
…それ以外考えられないのではないかな？
You are not blissful,
you are not ecstatic
– you are thirsty.
あなたは 至福 blissful ではない、
あなたは 恍惚 ecstatic ではない
…あなたはのどが渇いている。
Your heart is a burning fire.
あなたの 心 heart は燃えている火だ。
You are seeking something which can quench the thirst,
but, not finding the water, not finding the source, by and by you have tried to suppress your thirst itself.
あなたはのどの渇きをいやすことができるものを探している、
しかし、水は見つからない、源泉 source は見つからない、
やがて、あなたはあなたの渇きそのものを抑圧することを試す。
That is the only way,
otherwise it is too much,
it will not allow you to live at all.
抑圧する…それが唯一の方法だ、
さもなければ、それはあんまりだ、
それはあなたにまったく生きることを許さないだろう。
So you suppress the thirst.
だから、あなたは渇きを抑圧する。
A Master like Lao Tzu knows well that truth cannot be said,
but the very effort to say it will provoke something,
will bring the suppressed thirst in you to the surface.
老子 Lao Tzu のような 導師 master は
〈 真理 truth 〉は言われることができないことを
よく知っている、
しかし、それを言うことのまさに努力は何かを引き起こすだろう、
あなたの中の抑圧された渇きを表面にもたらすだろう。
And once the thirst surfaces, a search, an inquiry starts.
そして、ひとたび、その渇きが表面に現れると、
探すこと、探究が始まる。
And he has moved you.
そして、老子 Lao Tzu（導師 master）はあなたを動かした。
The Tao that can be told of
is not the absolute Tao
道可道、非常道。
これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。
At the most it can be relative.
せいぜい、それは 相対的 relative であることができる。
（相対的 relative ↔︎ 絶対的 absolute）
For example, we can say something about light to a blind man knowing well that it is impossible to communicate anything about light because he has no experience of it.
たとえば、私達は
盲目の人には 光 light の 体験 experience がないため
光 light について何かを伝えることは不可能だ
ということをよく知っていて
盲目の人に 光 light について何かを言うことはできる。
But something can be said about light
– theories about light can be created.
しかし、何かは 光 light について言われることができる
…光 light についての理論は作られることができる。
Even a blind man can become an expert about the theories of light;
about the whole science of light he can become an expert
– there is no problem in it –
but he will not understand what light is.
盲目の人でも 光 light の理論についての専門家になることはできる、
光 light の科学全体についての専門家になることはできる
…それには問題はない…
しかし、その盲目の人は
光 light が何であるのかを
理解しないだろう。
He will understand what light consists of.
その盲目の人は
光 light が何で成り立っているのかを
理解するだろう。
He will understand the physics of light,
the chemistry of light,
he will understand the poetry of light,
but he will not understand the facticity of light, what light is.
その盲目の人は
光 light の物理学、光 light の化学を
理解するだろう、
その盲目の人は
光 light の詩を
理解するだろう、
その盲目の人は
光 light の事実性、光 light とは何かを
理解しないだろう。
The experience of light he will not understand.
光 light の 体験 experience を
その盲目の人は理解しないだろう。
So all that is said to a blind man about light is only relative:
it is something about light, not light itself.
だから、光 light について盲目の人に言われること全ては 相対的 relative なものだけだ、
それは 光 light についての何かであり、
光 light そのものではない。
Light cannot be communicated.
光 light は コミュニケイト communicate 伝達されることはできない。
Something can be said about God,
but God cannot be said;
何かは 神 God について言われることはできる、
しかし、神 God は言われることができない、
something can be said about love,
but love cannot be said;
何かは 愛 love について言われることはできる、
しかし、愛 love は言われることができない、
that ”something” remains relative.
その「何か something」は 相対的 relative なままだ。
It remains relative to the listener,
his understanding,
his intellectual grip,
his training,
his desire to understand.
それは聴く人に 相対的 relative なままだ、
その人の理解、
その人の知的（知識的）intellectual な把握力、
その人の訓練、
その人の理解することへの要求。
It depends on, it is relative to, the Master:
his way of expressing, his devices to communicate.
それは 導師 master 次第だ、
それは 導師 master に関する、
導師 master の表現の仕方、
コミュニケイト communicate 伝達するための 導師 master の 方便 devices。
（उपाय upāya ウパーヤ device 工夫、method 手段、expedient 方便。
方便…ある目的を達するために便宜的に用いられる手段、てだて。）
It remains relative – relative to many things – but it can never become the absolute experience.
それは 相対的 relative なままだ…多くの物事に関して…
しかし、それはけっして 絶対的 absolute な 体験 experience になることはできない。
（相対的 relative ↔︎ 絶対的 absolute）
This is the first reason that truth cannot be expressed.
これが最初の理由だ、
〈 真理 truth 〉は表現されることができない。
（〈 真理 truth 〉は言われることができない。）
The second reason that truth cannot be expressed is
because truth is an experience.
2番目の理由は
〈 真理 truth 〉は表現されることができない
なぜなら、〈 真理 truth 〉とは 体験 experience だからだ。
No experience can be communicated…
leave truth aside.
体験 experience は コミュニケイト communicate 伝達されることができない…
〈 真理 truth 〉を脇に置く。
If you have never known love,
when somebody says something about love,
you will hear the word but you will miss the meaning.
もし、あなたが 愛 love をけっして知らなかったならば、
誰かが 愛 love について何かを言う時、
あなたはその 言葉 word を聞くだろう
しかし、あなたはその 意味 meaning を逃すだろう。
The word is in the dictionary.
その 言葉 word は辞書の中にある。
Even if you don’t understand
you can look in the dictionary
and you will know what it means.
たとえもし、あなたが理解しなくても
あなたが辞書の中を見ることができるならば、
あなたはそれが何を意味するのかを知るだろう。
But the meaning is in you.
しかし、その 意味 meaning はあなたの中にある。
Meaning comes through experience.
意味 meaning は 体験 experience を通してやって来る。
If you have loved someone then you know the meaning of the word ”love.”
もし、あなたが誰かを愛したことがあるならば
すると、あなたは「愛 love」という言葉 word の 意味 meaning を知る。
The literal meaning is in the dictionary,
in the language, in the grammar.
文字通りの意味 meaning は
辞書の中にある、
言語の中にある、
文法の中にある。
But the experiential meaning,
the existential meaning is in you.
しかし、その 体験に基づく experiential 意味 meaning は、
その 実存 existential の 意味 meaning は
あなたの中にある。
If you have known the experience,
immediately the word ”love” is no more empty;
it contains something.
もし、あなたがその 体験 experience を知っているならば、
直ちに「愛 love」という言葉 word はもはや空っぽではない、
それは何かを含む。
If I say something,
it is empty unless you bring your experience to it.
もし、私が何かを言う、
あなたがそれにあなたの 体験 experience をもたらさない限り
それは空っぽだ。
When your experience comes to it,
it becomes significant;
otherwise it remains empty
– words and words and words.
あなたの 体験 experience がそれにやって来る時、
それは重要になる、
さもなければ、それは空っぽのままだ
…言葉 words と 言葉 words と 言葉 words。
（言葉 word だけで 中身は空っぽ。
知識 knowledge だけで 体験 experience がないこと。）
How can truth be expressed when you have not experienced it?
あなたが〈 真理 truth 〉を 体験 experience したことがない時
どうやって〈 真理 truth 〉を表現できるかな？
Even in ordinary life an unexperienced thing cannot be told.
普通の生活の中でさえ、体験の無いことは話されることはできない。
Only words will be conveyed.
言葉 words だけが伝わるだろう。
The container will reach you but the content will be lost.
その容器はあなたに届くだろう
しかし、その中身は失われるだろう。
An empty word will travel towards you;
you will hear it and you will think you understand it because you know the literal meaning of it,
but you will miss.
空っぽの 言葉 word はあなたに向かって旅をするだろう、
あなたはそれを聞くだろう
そして、あなたはそれを理解すると思うだろう
なぜなら、あなたはそれの文字通りの意味 meaning を知るからだ、
しかし、あなたは逃すだろう。
The real, authentic meaning comes through existential experience.
本物・本当・現実 real、真正 authenticity の意味 meaning は
実存的な 体験 experience を通してやって来る。
You have to know it,
there is no other way.
あなたはそれを知らなければならない、
他に道はない。
There is no shortcut.
近道はない。
Truth cannot be transferred.
〈 真理 truth 〉は移動・転送させることはできない。
You cannot steal it,
you cannot borrow it,
you cannot purchase it,
you cannot rob it,
you cannot beg it
– there is no way.
あなたは〈 真理 truth 〉を盗むことはできない、
あなたは〈 真理 truth 〉を借りることはできない、
あなたは〈 真理 truth 〉を買うことはできない、
あなたは〈 真理 truth 〉を奪うことはできない、
あなたは〈 真理 truth 〉を物乞いすることはできない
…方法はない。
Unless you have it,
you cannot have it.
あなたが〈 真理 truth 〉を持たない限り、
あなたは〈 真理 truth 〉を持つことはできない。
So what can be done?
だとしたら、何がなされることができるかな？
The only way – and I emphasize it – the only way is to live with someone who has attained to the experience.
唯一の方法
…そして、私はそれを強調する…
唯一の方法は
その 体験 experience に至った誰かと一緒に生きることだ。
Just being in the presence of someone who has attained to the experience,
something mysterious will be transferred to you…
not by words
– it is a jump of energy.
その 体験 experience に至った誰かの 存在 present の中にただ 在る be こと、
神秘的な何かがあなたに伝送されるだろう…
言葉 words によってではなく
…それは エネルギー energy のジャンプだ。
Just as a flame can jump from a lit lamp to an unlit lamp
– you bring the unlit lamp closer to the lit lamp, and the flame can jump –
the same thing happens between a Master and a disciple:
a transmission beyond scriptures
– a transmission of energy not of message,
a transmission of life not of words.
炎が点灯したランプから消灯したランプへとジャンプできるように
…あなたは消灯したランプを点灯したランプのより近くに持って来る、
すると、その炎はジャンプできる…
導師 master と 弟子 disciple の間で同じことが起こる、
経典を 超越 beyond した伝達・伝送
メッセージではない エネルギー energy の伝達・伝送
言葉 words ではない 生・命 life の伝達・伝送。
The Tao that can be told of
is not the absolute Tao
道可道、非常道。
これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。
Remember this condition.
覚えておくように、この条件を。
Now enter the sutras:
さあ、経文 sutras に入ろう、
when the people of the Earth all know beauty as beauty,
there arises (the recognition of) ugliness.
天下皆知美之爲美、斯惡已。
この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。
When the people of the Earth all know the good as good,
there arises (the recognition of) evil.
皆知善之爲善、斯不善已。
この世の人々みんなが
善は善であると知るとき、
そこには不善が生じる。
LAO TZU is the absolute anarchist.
He says:
彼は言う、
The moment you start thinking of order,
disorder arises.
あなたが 秩序 order について考え始める瞬間、
無秩序 disorder が生じる。
The moment you think of God,
the devil is already present there
あなたが 神 God について考える瞬間、
魔王 Devil はすでにそこに 存在 present する
– because thinking can only be of the opposites;
thinking can be only of the duality.
…なぜなら、
考えること thinking とは 反対 opposites であるしかないからだ、
考えること thinking は द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 であるしかないからだ。
Thinking has a deep dichotomy in it,
thinking is schizophrenic,
it is a split phenomenon.
考えること thinking はその中に深い 二分（分裂）dichotomy がある、
考えること thinking は 精神が分裂している schizophrenic 状態だ、
それは 分裂 split の現象だ。
（マインド（思考）mind の働きや本質は
分割 division であり、統合 integration ではない
マインド（思考）mind はいつも
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 の状態
無明 darkness の状態）
That’s why there is so much insistence on attaining to a non-thinking state
– because only then will you be one.
だからこそ、無思考 non-thinking の状態に至ることに非常に多くの強い主張がある
…なぜなら、そうしてはじめて、あなたは『1つ one』で在るからだ。
（ノーマインド（無心・無思考）no mind は
分割 division ではなく、統合 integration の状態
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 の状態
光明 enlightenment の状態）
Otherwise you will remain two, divided, split, schizophrenic.
さもなければ、あなたは「2つ two」のままだろう、
分割された divide まま、
分裂 split のまま、
精神が分裂している schizophrenic 状態のままだろう。
In the West schizophrenia has become by and by more and more common,
because all the Western religions are deep down schizophrenic;
they divide.
西洋では、精神が分裂している症状 schizophrenia がますます一般的になっている、
なぜなら、全ての西洋の宗教は深いところで
精神が分裂している schizophrenic からだ、
西洋の宗教は分割する divide。
They say God is good.
西洋の宗教は言う、神 God は 善 good だ。
Then where to put all the evil?
すると、全ての 悪 evil をどこに置くのかな？
God is simply good and he cannot be bad,
and there is much that is bad in life
– where to put that badness?
神 God は単に 善 good であり
神 God は 悪 bad であることはできない、
そして、人生の中には 悪 bad がたくさんある
…その 悪いこと badness はどこに置くのかな？
So a devil is created.
だから、魔王 Devil が作られた。
The moment you create a god,
immediately you create a devil.
あなたが 神 God を作る瞬間、
直ちに、あなたは 魔王 Devil を作る。
I must tell you
– Lao Tzu never talks about God, never.
私はあなたに話さなければならない
…老子 Lao Tzu はけっして 神 God について話さない、けっして。
Not even a single time does he use the word ”god,”
because once you use the word ”god” the devil immediately enters through the same door.
たった1度でさえも「神 god」という 言葉 word を彼は使わない、
なぜなら、ひとたび、あなたが「神 god」という 言葉 word を使うならば
魔王 devil は直ちに同じドアを通って入って来るからだ。
Open the door
– they both come in together.
ドアを開けなさい
…彼らは両方一緒にやって来る。
Thinking is always in opposites.
考えること thinking はいつも 反対 opposite の中にある。
（マインド（思考）mind はいつも
陰陽 yin and yang の「2つ two」の極端を行ったり来たりして動いている状態
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 の状態にある）
（ノーマインド（無心・無思考）no mind はいつも
陰陽 yin and yang の「2つ two」の極端の
ちょうど真ん中・中庸 middle で停止している状態
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 の状態にある）
when the people of the Earth all know beauty as beauty,
there arises (the recognition of) ugliness.
天下皆知美之爲美、斯惡已。
この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。
The world will be beautiful when people have forgotten about beauty,
because then there will be no ugliness.
人々が 美 beauty について忘れた時
世界は美しくあるだろう、
なぜならその後、醜いこと ugliness がなくなるだろうからだ。
The world will be moral when people have completely forgotten the word ”moral,”
because then there will be no immorality.
人々が完全に「道徳 moral」という 言葉 word を忘れた時
世界は道徳的であるだろう、
なぜならその後、不道徳 immorality がなくなるだろうからだ。
The world will be in order when there is nobody to enforce it,
nobody who is trying to create order.
誰ひとりも 秩序 order を強制しない時、
誰ひとりも 秩序 order を作ろうとしない時、
世界は 秩序 order であるだろう。
All those who try to create order are the mischief-makers
– they create disorder.
秩序 order を作ろうと試す者達はみな
いたずら・不和を作る者達だ
…彼らは 無秩序 disorder を作り出す。
But it is difficult to understand.
しかし、それは理解することが困難だ。
It is difficult because our whole mind has been trained,
trained by these schizophrenic thinkers.
私達の マインド（思考）mind 全体は訓練されているため、
これらの 精神が分裂している schizophrenic 考える人々 thinkers によって訓練されているため、
それは困難だ。
They say:
Choose God and reject the devil;
be good, don’t be bad.
彼らは言う、
神 God を選びなさい、そして、魔王 Devil を拒否しなさい、
善 good でありなさい、悪 bad にならないように。
And the more you try to be good the more you feel your badness inside.
そして、もっとあなたが 善 good であろうとすると
もっとあなたの 内側 inside の 悪いこと badness を感じる。
Have you ever observed that saints who are trying to be absolutely virtuous are too conscious of their sins?
完全なる有徳者であろうとする聖人達が
彼らの罪を意識し過ぎていることを
あなたはこれまで観察したことがあるかな？
Then read Augustine’s CONFESSIONS.
では、オーガスティンの「告白」を読んでごらん。
（Aurelius Augustinus アウレリウス アウグスティヌス）
A whole life trying to be a saint,
then there arises the recognition of sin.
人生全体で 聖人 saint であろうとすると、
罪 sin の認識が生じる。
The more you try to be a saint the more you will feel you are encircled by sins.
もっとあなたが 聖人 saint であろうとすると
もっとあなたは 罪 sins によって取り囲まれていると感じるだろう。
Try to be good and you will feel how bad you are.
善 good であろうと試してごらん
すると、いかにあなたは 悪 bad であるのかを感じるだろう。
Try to be loving and you will come across hatred, anger, jealousy, possessiveness.
愛 love であろうと試してごらん
すると、憎しみ、怒り、嫉妬、所有などにあなたは出くわすだろう。
Try to be beautiful and you will become more and more aware of how ugly you are.
美しく beautiful あろうと試してごらん
すると、ますます、いかにあなたは醜い ugly のかに気づくようになるだろう。
Drop the dichotomy.
二分（分裂）dichotomy を落とすように。
Drop the schizophrenic attitude.
精神が分裂している schizophrenic 態度を落とすように。
Be simple.
単純 simple で在りなさい。
（単純 simple ↔︎ 複雑 complex）
And when you are simple you don’t know who you are – beautiful or ugly.
あなたが 単純 simple で在る時
あなたはあなたが誰であるのかを知らない
…美しい beautiful のか 醜い ugly のか。
There is a Sufi story:
あるスーフィーの物語がある、
A Master was traveling,
and he came to an inn for an overnight stay with his disciples.
ある 導師 master が旅をしていた、
そして、彼は彼の 弟子達 disciples と一緒に一晩滞在するためのある宿屋にやって来た。
The innkeeper told him that he had two wives,
one beautiful, another ugly.
その宿屋の主人は
1人は 美しく beautiful、1人は 醜い ugly、
2人の妻がいることを
その 導師 master に話した。
”But the problem is,” said the innkeeper,
”that I love the ugly one and I hate the beautiful one.”
「しかし、問題は、」
その宿屋の主人は言った、
「私は 醜い ugly 妻の方を愛し、
そして、私は 美しい beautiful 妻の方を憎んでいることです。」
The Master asked,
その 導師 master は尋ねた、
”What is the matter? What is the reason for it?”
「何が問題なのかな？何がその理由かな？」
The man said,
その人は言った、
”The beautiful one is too conscious of her beauty; that makes her ugly…”
「美しい beautiful 方の妻は彼女の 美しさ beauty に意識し過ぎています、
それは彼女を 醜く ugly しています…」
when you are too conscious of beauty certainly you will become ugly…
あなたが 美しさ beauty に意識し過ぎる（自意識過剰）時
確かに、あなたは 醜く ugly なるだろう…
”and the other is too conscious of her ugliness.
That makes her beautiful.”
「そして、もう1人の妻は彼女の 醜さ ugliness に意識し過ぎています。
それは彼女を 美しく beautiful しています。」
The one who was beautiful thought continuously that she was beautiful
– she had become arrogant, very proud.
美しい beautiful 方の妻は絶えず彼女は美しかったと思っていた
…彼女は傲慢になり、とても誇りに思っていた。
How can you be beautiful with arrogance?
いかにして、あなたは傲慢さと一緒に 美しく beautiful あることができるかな？
Arrogance is ugliness.
傲慢さは 醜いこと ugliness だ。
She had become very egoistic.
彼女はとても 利己的 egoistic になった。
And have you ever come across any ego which is beautiful?
そして、あなたはこれまで 美しい beautiful エゴ（欲・自我）ego と出会ったことがあったかな？
How can the ego be beautiful?
いかにして、エゴ（欲・自我）ego が 美しく beautiful あることができるかな？
The other, who was ugly and was conscious of her ugliness, had become humble, and humility has a beauty of its own.
もう1人の醜い ugly 妻、
彼女の 醜くさ ugliness に意識していた妻は、
謙遜になり、そして、謙遜さはそれ自身の 美しさ beauty がある。
Humbleness, without any pride, without any ego, creates beauty.
誇りも無く、エゴ（欲・自我）ego も無い、
謙遜さは 美しさ beauty を生み出す。
So the man said,
だから、その人は言った、
”I am puzzled.
I love the ugly one and I hate the beautiful one.
And I am asking you to solve the puzzle.
What is the matter?
Why is it happening?”
「私は困惑しています。
私は 醜い ugly 方の妻を愛し、美しい beautiful 妻の方を憎んでいます。
そして、私はあなたにその謎を解くことを求めています。
何が問題なのか？
なぜ、それは起こっているのか？」
The Master called all his disciples and said,
その 導師 master は全ての彼の 弟子達 disciples を呼んで言った、
”You also come, because this is really something to be understood.”
「あなた達も来なさい、
なぜなら、これは本当に理解されるべきものだからだ。」
And he said exactly what Lao Tzu is saying.
そして、彼はまさしく 老子 Lao Tzu が言っていることを言った。
To his disciples he also said,
彼の 弟子達 disciples へ彼も言った、
”Don’t be proud that you know.
If you know that you know, you are ignorant.
If you know that you don’t know, you are wise.
An absolutely simple man does not know either way,
whether he knows or doesn’t know.
He lives completely unself-consciously.”
「あなたは知っている、ということを誇りに思わないように。
もし、あなたが、あなたは知っている、ということを知るならば、
あなたは 無知 ignorant だ。
もし、あなたが、あなたは知らない、ということを知るならば、
あなたは 賢明 wise だ。
完全なる 単純 simple な人は
その人が、知っているのか、または、知らないのか、にかかわらず
どちらの方法も知らない。
その人は完全に 無自己 unself の 意識 consciously で生きる。」
（anattā アナッター no-self 無自己・無我
अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我
attā アッター self 自己・我
आत्मा् ātman アートマン self 自己・我）
Now, I would like to prolong the story a little longer.
さて、私はその物語をもう少し長く延ばそうと思う。
It stops there.
その物語はそこで終わっている。
As Sufis have told it, it stops there,
but I would like to give it a deeper turn.
スーフィー教徒がそれを話したように、
その物語はそこで終わっている、
しかし、私はその物語により深い転句を与えようと思う。
I would like to tell you that after this Master’s visit,
I also visited the inn, after many years, of course.
この 導師 master の訪問の後、
もちろん何年も後に、私もその宿屋を訪れたことを
私はあなたに話そうと思う。
And the man, the innkeeper, came to me and said,
そしてその人、宿屋の主人は私のもとにやって来て言った、
”There is a puzzle.
Once a Sufi Master visited me
and I put this problem before him and he solved it.
But since then everything has turned.
The ugly woman has become proud about her humbleness,
and now I don’t love her.
Not only is her body ugly, now her being, her whole being, has become ugly.
And the beautiful woman, knowing that the consciousness that she is beautiful was destroying her beauty, has dropped that consciousness.
Now I love her.
Not only is her body beautiful, her being has become beautiful as well.”
「困惑があります。
1度あるスーフィーの 導師 master が私を訪ねて来て、
そして、私はこの問題を彼の前に置き、彼はその謎を解きました。
しかしそれ以来、すべてのことが転じました。
醜い ugly 方の妻は
彼女の謙遜さについて誇りに思うようになり、
そして今では、私は彼女を愛していません。
彼女の 肉体 body が 醜い ugly だけではなく、
今では、彼女の存在、彼女の全存在が 醜く ugly なりました。
そして、美しい beautiful 方の妻は
彼女は美しいという意識が
彼女の美しさを壊していることを知って
その意識を落としました。
今では、私は彼女を愛しています。
彼女の 肉体 body が 美しい beautiful だけでなく
彼女の存在も同じように 美しく beautiful なりました。」
So he said to me,
だから、彼は私に言った、
”Now you tell me what the matter is. ”
「さあ、あなたは私に何が問題なのか話してください。」
But I told him,
しかし、私は彼に話した、
”You please keep quiet.
If I say something, then again,
the story will take a turn.
Keep quiet!”
「あなたはどうか静かにしてください。
もし、私が何かを言うならば、
すると再び、その物語は一転するでしょうから。
静かにしてください！ 」
Self-consciousness is the disease;
自己 self の 意識 consciousness（自意識）は 病気 disease だ、
in fact, to be unself-conscious is to become realized.
実際に、無自己 unself の 意識 conscious であることは悟りになる。
That’s what enlightenment is all about:
to be unself-conscious.
それが 光明 enlightenment についての全てだ、
無自己 unself の 意識 conscious であること。
（無自己 unself の 意識 conscious と
無意識 unconsciousness は同じではない。
無自己 unself の 意識 conscious であるとは
自己 self が無い 意識 consciousness ということなので
anattā アナッター no-self 無自己・無我 や
अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我 と呼ばれる
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego であるから
光明 enlightenment の状態である
意識 consciousness であること。
自己 self の 意識 consciousness（自意識）であることは
エゴ（欲・自我）ego があること
エゴ（欲・自我）ego はあらゆる苦しみ（闇 darkness）を生み出すので
病気 disease になるということ
それは 無明 darkness の状態であり
無意識 unconsciousness であること。
パーリ語
anattā アナッター no-self 無自己・無我
attā アッター self 自己・我
サンスクリット
अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我
आत्मा् ātman アートマン self 自己・我）
But between the dichotomy,
between the two,
between the dilemma,
how can you be unself-conscious?
しかし、二分（分裂）dichotomy の間、
「2つ two」の間、
ジレンマ（2つのものの板ばさみ）の間、
いかにして、あなたは 無自己 unself の 意識 conscious であることができるかな？
You always choose:
あなたはいつも選択する、
you choose to be beautiful and ugliness becomes your shadow;
あなたが 美しく beautiful あることを選択すると
醜さ ugliness があなたの 影 shadow になる、
you choose to be religious and irreligiousness becomes your shadow;
あなたが宗教的であることを選択すると
無宗教であることがあなたの 影 shadow になる、
you choose to be a saint and sin becomes your shadow.
あなたが聖人であることを選択すると
罪があなたの 影 shadow になる。
Choose
– and you will be in difficulty,
because the very choice has divided life.
選択する
…そして、あなたは困難の中に在るだろう、
なぜなら、そのまさに選択が 生 life を 分割 divide してきたからだ。
Don’t choose, be choiceless,
let life flow.
選択しないように、無選択であるように、
生 life を流れさせよう。
ノーマインド（無心・無思考）no mind は無選択の状態
ありのままを受け入れている
マインド（思考）mind はいつも選択しようとする。
Sometimes it looks like God,
sometimes it looks like the devil
– both are beautiful.
ときどき、それは 神 God のように見える、
ときどき、それは 魔王 Devil のように見える
…両方とも 美しい beautiful。
You don’t choose.
あなたは選択しない。
Don’t try to be a saint;
otherwise your saintliness will not be real saintliness
– a pride in it will make everything ugly.
聖人であろうとしないように、
さもなければ、あなたの聖人らしさは
本当の聖人らしさではないだろう
…誇りに思うことは、あらゆることを 醜く ugly するだろう。
So I say that many times sinners have reached the divine and saints have missed.
だから、私は言う
何度も罪人達は 神性 divine に至り
そして、聖人達は逃した、と。
Because sinners are always humble;
thinking themselves sinners,
they cannot claim.
なぜなら、罪人達はいつも謙遜だからだ、
彼ら自身を罪人達だと思っている、
彼らは主張できない。
I will tell you another story.
私はあなたに別の物語を話そう。
Once it happened:
a saint knocked at the doors of Heaven,
and at the same time, just by his side, a sinner knocked too.
かつてそれは起こった、
ある聖人が天国のドアをノックした、
そして同時に、ちょうど彼の隣で、ある罪人もノックした。
And the saint knew the sinner very well.
そして、その聖人はその罪人をとてもよく知っていた。
He had lived in his neighborhood, in the same town,
and they had died on the same day.
その聖人はその罪人の近所、同じ街に住んでいた、
そして、彼らは同じ日に亡くなった。
The doors opened.
天国のドアは開いた。
The gatekeeper, St. Peter, didn’t given even a look to the saint.
門番の聖ペテロはその聖人を一目見ることさえしなかった。
He welcomed the sinner.
彼はその罪人を歓迎した。
The saint was offended.
その聖人は気分を悪くした。
This was not expected,
that a sinner should be welcomed.
これは予想されていなかった、
罪人が歓迎されるべきだとは。
He asked St. Peter,
彼は聖ペテロに尋ねた、
”What is the matter?
You offend me.
You insult me.
Why am I not received when the sinner has been received with such welcome?”
「何が問題ですか？
あなたは私の気分を害します。
あなたは私を侮辱します。
罪人がそのような歓迎と一緒に迎えられている時に
なぜ、私は迎えられないのですか？」
Said St. Peter,
聖ペテロは言った、
”That’s why.
You expect.
He does not expect.
He simply feels grateful that he has come to Heaven.
You feel that you have earned it.
He feels the grace of God;
you think it is because of your efforts that you have achieved it.
It is an achievement to you,
and all achievements are of the ego.
He is humble.
He cannot believe that he has come to heaven.”
「だからです。
あなたは期待します。
彼は期待しません。
彼は天国へ来たことに単に感謝を感じています。
あなたはそれに値すると感じています。
彼は 神 God の恩寵を感じています、
あなたは、あなたがそれに達成したのはあなたの努力のためだと、思っています。
それはあなたにとっての功績です、
そして、全ての功績は エゴ（欲・自我）ego のものです。
彼は謙遜です。
彼は天国へ来ていることを信じることができません。」
It is possible that a sinner can reach and a saint can miss.
罪人が至ることができ、
聖人が逃すことができる、
それは可能だ。
If the saint is too filled with his saintliness,
he will miss.
もし、その聖人が彼の聖人らしさでいっぱいになり過ぎるならば、
彼は逃すだろう。
Lao Tzu says:
老子曰
老子は言う
when the people of the Earth all know beauty as beauty,
there arises (the recognition of) ugliness.
天下皆知美之爲美、斯惡已。
この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。
When the people of the Earth all know the good as good,
there arises (the recognition of) evil.
皆知善之爲善、斯不善已。
この世の人々みんなが
善は善であると知るとき、
そこには不善が生じる。
Therefore :
being and non-being interdepend in growth;
故有無相生、
故に、
存在（有）と非存在（無）は相互があってこそ生じ、
Use both – don’t choose.
両方使いなさい…選択しないように。
Life is an interdependence.
生 life は 相互依存 interdependence だ。
Use sin also, it exists there for a purpose;
otherwise it wouldn’t exist.
罪 sin も使いなさい、
それはある目的・意図のためにそこに存在する、
さもなければ、それは存在しなかっただろう。
Use anger also, it exists there for a purpose;
otherwise it wouldn’t exist.
怒り anger も使いなさい、
それはある目的・意図のためにそこに存在する、
さもなければ、それは存在しなかっただろう。
Nothing exists without any purpose in life.
生 life の中ではなんの目的・意図も無しに何ひとつも存在しない。
How can it exist without any purpose?
なんの目的も無しにいかにしてそれは存在することができるのだろうか？
Life is not a chaos,
it is a meaningful cosmos.
生 life は 混沌 chaos ではない、
それは意味深い 宇宙・秩序 cosmos だ。
being and non-being interdepend in growth;
有無相生、
存在（有）と非存在（無）は相互があってこそ生じ、
– so be and not-be together –
…だから、在る be と 不在 not-be は一緒だ…
difficult and easy interdepend in completion;
long and short interdepend in contrast;
high and low interdepend in position;
tones and voice interdepend in harmony;
front and behind interdepend in company.
難易相成、
長短相形、
高下相傾、
音聲相和、
前後相隨。
難しいと容易いは相互があってこそ成り立ち、
長いと短いは相互の長さがあってこそ対照的な形として現われ、
高いと低いは相互の位置があってこそ傾きが現われ、
音と声は相互あってこそ音楽として調和し、
前と後は相互の順番があってこそ随う。
Lao Tzu is saying that opposites are not really opposites but complementaries.
老子 Lao Tzu はこう言っている
反対 opposite は
本当は 反対 opposite ではなく
お互いに補い合っている complementaries。
Don’t divide them, division is false;
they are one, they interdepend.
それらを 分割 divide しないように、
分割 division は間違い・誤り false だ、
それらは『1つ one』だ、
それらは 相互依存 interdependence だ。
How can love exist without hate?
How can compassion exist without anger?
How can life exist without death?
How can happiness exist without unhappiness?
How is heaven possible without hell?
いかにして、憎しみ hate 無しで 愛 love は存在することができるのだろうか？
いかにして、怒り anger 無しで 思いやり・慈悲 compassion は存在することができるのだろうか？
いかにして、死 death 無しで 生 life は存在することができるのだろうか？
いかにして、不幸 unhappiness 無しで 幸せ happiness は存在することができるのだろうか？
いかにして、地獄 hell 無しで 天国 heaven は存在することができるのだろうか？
Hell is not against heaven,
they are complementary,
they exist together;
in fact, they are two aspects of the same coin.
地獄 hell は 天国 heaven に逆らっていない、
それらは お互いに補い合っている complementary、
それらは一緒に存在する、
実際には、それらは同じ1枚のコインの「2つ two」の側面だ。
（1枚のコインには 表と裏 の両方がある。
反対 opposite は一緒に存在している。）
Don’t choose.
選択しないように。
Enjoy both.
両方を楽しみなさい。
Allow both to be there.
両方がそこに在ることを許しなさい。
Create a harmony between the two;
don’t choose.
その「2つ two」の間に 調和 harmony を作りなさい、
選択しないように。
Then your life will become a symphony of the opposites,
and that is the greatest life possible.
すると、あなたの 生 life は 反対 opposite の交響曲になるだろう、
そして、それは可能な限り最高の 生 life だ。
It will be most ordinary in a way,
and most extraordinary in another way.
一方では、最も普通であるだろう、
もう一方では、最も並み外れたものであるだろう。
That’s why I say Buddha moves in the sky,
he has no earth part in him.
だからこそ、私は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは 空 sky の中を動き、
彼は彼の中に 地球 earth の部分を持っていない
と言う。
Lao Tzu is both,
earth and heaven together.
老子 Lao Tzu は両方だ、
地球 earth と 天国 heaven が一緒に在る。
Buddha, even in his perfection seems to be incomplete;
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは、
彼の 完璧さ perfection の中でさえ 不完全 incomplete のように見える、
Lao Tzu, even in his incompletion is complete, perfect.
老子 Lao Tzu は、
彼の 不完全さ incompletion の中でさえ、完全 complete、完璧 perfect だ。
You understand me?
あなたは私を理解しているかな？
Try to dig it!
掘り下げてみよう！
Buddha in his perfection is still incomplete,
the earth part is missing.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
彼の 完璧さ perfection の中でもまだ 不完全 incomplete だ、
地球 earth の部分が欠けている。
He is unearthly like a ghost,
the body part is missing;
he is unembodied, a tree without roots.
彼は幽霊のようにこの世のものとは思えない、
肉体 body の部分が欠けている、
彼は肉体化されていない、根の無い木だ。
You are roots, but only roots;
it has not sprouted,
the tree has not come to bloom.
あなたは 根 roots だ、しかし、根 roots だけだ、
それは芽が出ていない、
その木は開花まで来ていない。
Buddha is only flowers,
and you are only roots
– Lao Tzu is both.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは 花 flowers だけだ、
そして、あなたは 根 roots だけだ
…老子 Lao Tzu は両方だ。
He may not look as perfect as Buddha,
he cannot,
because the other is always there
– how can he be perfect?
彼は गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ と同じように 完璧 perfect ではないかもしれない、
彼はできない、
なぜなら、もう一方がいつもそこにいるからだ
…いかにして、彼は 完璧 perfect であることができるかな？
But he is complete.
しかし、彼は 完全 complete だ。
He is total.
彼は 全一 total だ。
He may not be perfect but he is total.
彼は 完璧 perfect ではないかもしれないが
彼は 全一 total だ。
And these two words have to be remembered always:
そして、これらの 2つの言葉 words はいつも覚えておかなければならない、
don’t try to be perfect,
try to be total.
完璧 perfect であろうとしないように、
全一 total であろうとしなさい。
If you try to be perfect
you will follow Buddha,
you will follow Mahavir,
you will follow Jesus.
もし、あなたが 完璧 perfect であろうとするならば、
あなたは गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ について行くだろう、
あなたは महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ について行くだろう、
あなたは イエス Jesus について行くだろう。
If you try to be total only then can you have the feeling of
what it means to be near Lao Tzu,
what it means to follow Tao.
もし、あなたが 全一 total であろうとするならば
そうしてはじめて、
老子 Lao Tzu の近くに在る意味とは何かを、
道（Tao タオ）に沿って行く意味とは何かを
あなたは感じることができる。
Tao is totality.
道（Tao タオ）は 全一性 totality だ。
Totality is not perfect,
it is always imperfect
– because it is always alive.
全一性 totality は 完璧 perfect ではない、
全一性 totality は いつも 不完璧 imperfect だ
…なぜなら、それはいつも生きているからだ。
Perfection is always dead
– anything that becomes perfect is dead.
完璧 perfection はいつも死んでいる
…完璧 perfect になるものはなんでも死んでいる。
How can it live?
いかにして、完璧 perfect は生きることができるかな？
How can it live when it has become perfect?
完璧 perfect になった時、いかにしてそれは生きることができるかな？
– it has no need to live.
…それは生きる必要はない。
It has denied the other part.
それはもう一方の部分を否定した。
Life exists through the tension of the opposites, the meeting of the opposites.
生 life は
反対 opposite の緊張を通して、
反対 opposite の出会いを通して
存在する。
If you deny the opposite you can become perfect
but you will not be total,
you will miss something.
もし、あなたが 反対 opposite を否定するならば
あなたは 完璧 perfect になることができる
しかし、あなたは 全一 total ではないだろう、
あなたは何かを逃すだろう。
Howsoever beautiful Buddha is,
he misses something.
どんなに गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ が美しくあっても、
彼は何かを逃している。
Lao Tzu is not so beautiful, not so perfect.
老子 Lao Tzu はそれほど美しくはない、
それほど 完璧 perfect ではない。
Buddha and Lao Tzu are both standing before you;
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ と 老子 Lao Tzu は
両者ともあなたの前に立っている、
Lao Tzu will look ordinary
and Buddha extraordinary, superb.
老子 Lao Tzu は普通に見えるだろう
そして、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は並み外れて、素晴らしく見えるだろう。
But I tell you:
thousands of Buddhas exist in Lao Tzu.
しかし、私はあなたに話す、
老子 Lao Tzu の中に
何千もの गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ が存在する。
He is deeply rooted in the earth
– he is rooted in the earth,
and he is standing high in the sky;
he is both,
heaven and earth,
a meeting of the opposites.
老子 Lao Tzu は 地球 earth に深く根ざしている
…彼は 地球 earth に根ざしているし、
彼は 空 sky に高く立っている、
彼は両方だ、
天と地、
反対 opposite の出会いだ。
There are three words to be remembered:
覚えておくべき 3つの言葉 words がある、
one is dependence,
another is independence,
the third is interdependence.
1つは 依存 dependence、
もう1つは 自立・独立 independence、
3つめは 相互依存 interdependence。
Buddha is independent.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は 自立・独立している independent。
You are dependent:
a husband dependent on his wife,
a father dependent on his son,
an individual dependent on society
– thousands of dependencies.
You are dependent.
あなたは 依存している dependent、
夫は彼の妻に依存している、
父は彼の息子に依存している、
個人は社会に依存している
…何千もの依存 dependencies。
あなたは 依存している dependent。
A Buddha stands like a peak – independent.
1人の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 は頂上のように立っている
…自立・独立 independent。
He has cut all the ties with the world:
with the wife, with the child, with the father
– everything he has cut.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は
世界とのつながりを全て断ち切った、
妻とのつながりを、
子供とのつながりを、
父とのつながりを
…彼が持っていたあらゆるものを断ち切った。
He has renounced all
– a pillar of independence.
彼は全てを放棄した
…自立・独立 independence の柱だ。
You are part;
Buddha is part, the other part.
あなたは1部分だ、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は1部分だ、もう一方の部分だ。
You may be ugly – he is beautiful.
あなたは 醜い ugly かもしれない
…彼は 美しい beautiful。
But his beauty exists only because of your ugliness.
しかし、彼の 美しさ beauty は
あなたの 醜さ ugliness のためだけに存在する。
If you disappear Buddha will disappear.
もし、あなたが消えるならば
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は消えるだろう。
He looks wise because of your stupidity;
彼が 賢明 wise に見えるのは
あなたの 愚かさ stupidity のためだ、
if you become wise he will no more be wise.
もし、あなたが 賢明 wise になるなら
彼はもはや 賢明 wise ではないだろう。
Lao Tzu is the phenomenon of interdependence
– because life is interdependent.
老子 Lao Tzu は 相互依存 interdependence の現象だ
…なぜなら、生 life は 相互依存している interdependent からだ。
You cannot be dependent,
you cannot be independent
– both are extremes.
あなたは 依存 dependent であることはできない、
あなたは 自立・独立 independent であることはできない、
…両方とも 極端 extreme だ。
Just in the middle, where life is a balance, is interdependence.
ちょうどその「2つ two」の 真ん中・中庸 middle が
相互依存 interdependence であり、
生 life が バランス（中庸）balance であるところだ。
Everything exists with everything else,
everything is interconnected.
あらゆるものは他のあらゆるものと一緒に存在する、
あらゆるものは相互につながっている。
Hurt a flower and you hurt a star.
花を傷つけると、あなたは星を傷つける。
Everything is interconnected, nothing exists like an island.
あらゆるものは相互につながっている、
何ひとつも孤島のように存在しない。
If you try to exist like an island
– it is possible,
but it will be an unearthly phenomenon,
almost a myth, a dream.
もし、あなたが孤島のように存在しようとするならば
…それは可能だ、
しかし、それはこの世のものとは思えない現象であるだろう、
ほとんど神話、夢だ。
肉体 body は個別に分かれているけど
全ての 存在 existence はこの宇宙 universe の 1つの有機体 organic unity であり
全ての 存在 existence の 中心 center（中核 core）で1つに繋がっている。
愛 love と 光 light の エネルギー energy で。
愛 love と 光 light の エネルギー energy ＝ 宇宙 universe 意識 consciousness ＝『存在 being』魂 soul ＝ 至福 bliss
Lao Tzu believes in interdependence.
老子 Lao Tzu は 相互依存 interdependence を信じる。
He says:
Take everything as it is, don’t choose.
彼は言う、
あらゆるものをあるがままに受け入れ、
選択しないように。
It seems to be simple and yet the most difficult thing,
because the mind always wants to choose.
それは 簡単 simple であるように見えながら
最も 難しい difficult ことだ、
なぜなら、マインド（思考）mind はいつも選択したいからだ。
The mind lives through choice.
マインド（思考）mind は選択を通して生きる。
If you don’t choose the mind drops.
もし、あなたが選択しないならば
マインド（思考）mind は落ちる。
This is the way of Lao Tzu.
これが 老子 Lao Tzu の方法（道）だ。
How to drop the mind?
– don’t choose!
マインド（思考）mind を落とす方法は？
…選択しないように！
That’s why he never prescribes any meditation,
because then there is no need for any meditation.
だからこそ、彼はどんな 瞑想 meditation もけっして指示しない、
なぜならその後、どんな 瞑想 meditation も必要ではないからだ。
Don’t choose, live life as it comes – float.
選択しないように、
やって来るままに 生 life を 生きなさい live
…浮かび流れなさい float。
Don’t make any effort to reach anywhere.
どこかへ至るためにどんな努力もしないように。
Don’t move towards a goal;
enjoy the moment in its totality
and don’t be bothered by the future or the past.
目的地・目標 goal に向かって動かないように、
瞬間を 全一 totality に楽しむように、
そして、「未来 future」や「過去 past」によって悩まされないように。
ノーマインド（無心・無思考）no mind ＝ 現在 present
マインド（思考）mind ＝ 未来 future や 過去 past
Then a symphony arises within your soul,
the lowest and the highest meet in you,
and then – then you have a richness.
すると、あなたの 『存在 being』魂 soul の中で交響曲が生まれ、
あなたの中で最低と最高が出会う、
そうすると、あなたは豊かさを持つ。
If you are only the highest you are poor,
because you are like a hill which has no valleys:
it is a poor hill.
もし、あなたが最高だけであると、あなたは貧しい、
なぜなら、あなたは谷の無い丘のようなものだからだ、
それは貧しい丘だ。
Valleys give depth and valleys give mystery;
in valleys abides the very poetry.
谷は深みを与える
そして、谷は神秘を与える、
谷の中ではまさに詩がそのまま残る。
The peak is arithmetical; it is plain.
頂上は算術的だ、それは明白だ。
In the valley move the shadows, the mysteries.
谷の中では影、神秘が動く。
Without a valley a peak is poor,
and without a peak a valley is poor,
because then there is only darkness.
谷無しでは頂上は貧しい、
頂上無しでは谷は貧しい、
なぜなら、闇 darkness だけがあるからだ。
The sun never visits it;
it is damp and gloomy and sad.
太陽はけっして訪れない、
それはじめじめして、憂うつで、悲しい。
The richest possibility is to be a peak and a valley together.
最も豊かな可能性は
頂上と谷が一緒に在ることだ。
Somewhere Nietzsche says….
Nietzsche had one of the most penetrating minds that has ever been possessed by any human being.
どこかでニーチェは言う…。
ニーチェはどんな人間にもこれまで所有されていたマインド（思考）mind の
最も鋭いマインド（思考）mind を持っていた。
Because of that penetration he became mad;
it was too much,
the mind was too much,
he couldn’t contain it.
その鋭い洞察力のために彼は狂った、
それは多すぎた、
マインド（思考）mind が多すぎた、
彼はマインド（思考）mind を収容することができなかった。
He says that a tree that wants to reach to the sky has to go to the deepest earth.
彼はこう言う、
木が 空 sky へ届きたいならば
木は 地球 earth の最も深いところへ行かなければならない。
The roots have to go to the very hell, deep down;
only then can the branches, the peak, reach to the heaven.
根 roots はまさに 地獄 hell へ深く降りて行かなければならない、
そうしてはじめて、枝、頂上が天国 heaven へ届くことができる。
The tree will have to touch both:
the hell and the heaven,
the height and the depth both.
木は
地獄 hell と 天国 heaven、
深さ depth と 高さ height の
両方に触れなければならないだろう。
And the same is true for the being of man:
you have, somehow, to meet the devil and the divine both in your innermost core of being.
そして、同じことが人の『存在 being』についても言える、
あなたは、どういうわけか、あなたの『存在 being』の最も奥の中核 core の中で
魔王 Devil と 神 Divine の両方に出会わなければならない。
Don’t be afraid of the devil,
otherwise your God will be a poorer God.
魔王 Devil を恐れないように、
さもなければ、あなたの 神 God は貧しい 神 God であるだろう。
A Christian or a Jewish God is very poor;
the Christian or Jewish or Mohammedan God has no salt in it… tasteless,
because the salt has been thrown away…
the salt has become the devil.
キリスト教やユダヤ教やイスラム教の 神 God には塩が入っていない…味がない、
なぜなら、塩は捨てられているからだ…
塩は魔王 Devil になった。
They have to become one.
神 God と 魔王 Devil は『1つ one』にならなければならない。
An organic unity exists in existence between the opposites:
being and non-being,
difficult and easy,
long and short,
high and low.
1つの有機体 organic unity は
反対 opposite の間の 存在 existence の中で存在する、
存在 being と 非存在 non-being、
難しいと容易い、
長いと短い、
高いと低い。
tones and voice interdepend in harmony;
front and behind interdepend in company.
音聲相和、
前後相隨。
音と声は相互あってこそ音楽として調和し、
前と後は相互の順番があってこそ随う。
Therefore the sage :
manages affairs without action;
是以聖人、
處無爲之事、
これにより、聖人は、
無為の事のところに落ちつき、
This is what Lao Tzu calls Wu Wei:
これが 老子 Lao Tzu が
無爲 wú wéi（無為 mui）non-action
と呼ぶものだ、
the sage manages affairs without action.
聖人は、無為の事のところに落ちつく。
Three are the possibilities
3つの可能性がある
– one: be in action and forget inaction.
…1つ、
行い action の中に在る
そして、行わない inaction ことを忘れる。
You will be a worldly man.
あなたは世俗的な人であるだろう。
The second possibility:
drop action, move to the Himalayas and remain inactive.
2つめの可能性、
行い action を落とす、
ヒマラヤ（聖地）へと動く move、
そして、活動しない inactive ままだ。
（街から離れて聖地へと移動し世俗的な活動はしない。）
You will be an otherworldly man.
あなたは超俗的な人であるだろう。
The third possibility:
live in the market but don’t allow the market to live in you.
3つめの可能性、
街中で生きなさい、
しかし、あなたの中で街が生きることを許さないようにしなさい。
（街中で暮らしても
自分の 内側 inside は俗世間の物事に染まらないまま
純粋 pure 無垢 innocent なままで生きること。）
Act without being active,
move but remain unmoving inside.
活動 active であること無しに行う act、
動く move が 内側 inside は 動かない unmoving ままである。
（毎日の暮らしは 行う act が、
内側 inside は ノーマインド（無心・無思考）no mind のまま。）
無為而為（むいにしてなす）action through non-action
無爲 wú wéi（無為 mui）non-action
有爲 yǒu wéi（有為 yui）action
作爲 zuò wéi（作為 sakui）artificiality
I am talking to you
and there is silence inside me
私はあなたへ話している
そして、私の 内側 inside には 沈黙 silence がある
– I am talking and not-talking together.
…私は
話している talking と 話していない not-talking
が一緒にある。
Move and don’t move.
動く move と 動かない don’t move。
Act and don’t act.
行い act と 行わない don’t act。
If inaction and action can meet,
then the harmony arises.
もし、無為 inaction と 行為 action が出会うことができるならば、
すると、調和 harmony が生じる。
（反対 opposite が出会うことができるならば、調和 harmony が生じる。
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 の
「2つ two」の陰陽 yin and yang の両極端を
切り離さず、出会うことができるならば、
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 の
『1つ one』であるならば、中庸 moderation であるならば、
調和 harmony が生じる。
光明 enlightenment の状態。）
Then you become a beautiful phenomenon
– not beautiful against ugliness,
but beautiful which comprehends ugliness also.
すると、あなたは美しい現象になる
…醜さ ugliness に逆らい反して 美しい beautiful のではなく、
醜さ ugliness も理解し包括する 美しさ beautiful になる。
（全ての 陰 yin を嫌い、戦い、切り離し、捨てるのではなく、
それらを受け入れ抱きしめる ＝ 思いやり・慈悲 compassion の 愛 love
苦しみの理解 ＝ 思いやり・慈悲 compassion の 愛 love
光明 enlightenment の状態 ＝ 思いやり・慈悲 compassion の 愛 love
それが真の 癒し healing）
Go to a rose bush.
薔薇の木へ行ってごらん。
See the flower and the thorns.
花 flower と 棘 thorns を観てごらん。
Those thorns are not against the flower,
they protect it.
それらの 棘 thorns は 花 flower に対して逆らってはいない、
棘 thorns は 花 flower を守っている。
They are guards around the flower:
security, safety measures.
棘 thorns は 花 flower の周りの警備員達だ、
安全、安全対策。
In a really beautiful person, in a really harmonious person, nothing is rejected.
本当に美しい者、本当に調和的な者は、
何ひとつも拒否されない。
Rejection is against existence.
拒否・拒絶は 存在 existence に逆らい反している。
Everything should be absorbed.
あらゆるものは吸収される（受け入れる）べきだ。
That’s the art.
それが 芸術 art だ。
If you reject, that shows you are no artist.
もし、あなたが拒否するならば、
それは、あなたが 芸術家 artist ではないことを示している。
Everything should be absorbed, used.
あらゆるものは吸収し、使われるべきだ。
If there is a rock in the way
don’t try to reject it,
use it as a stepping-stone.
もし、道の途中に 岩 rock があるならば、
岩 rock を拒否して取り除こうとしないように、
それを踏み石として使いなさい。
Therefore the sage :
manages affairs without action;
是以聖人、
處無爲之事、
これにより、聖人は、
無為の事のところに落ちつき、
He does not escape to the Himalayas.
その人はヒマラヤ（聖地）へ 逃避 escape しない。
He remains in the world.
He manages affairs but without any action.
その人は世界に残っている。
その人は身の回りの用事や仕事をやりこなす
しかし、なんの 行為 action も無しに。
He is not active inside,
the action remains on the outside.
その人の 内側 inside は 活動的 active ではない、
行為 action は 外側 outside に残っている。
At the center he remains inactive.
中心 center（中核 core）では、その人は 不活動 inactive のままだ。
That is what Lao Tzu calls Wu Wei
– finding the center of the cyclone.
それが 老子 Lao Tzu が呼ぶ
無爲 wú wéi（無為 mui）non-action だ
…サイクロンの 中心 center（中核 core）を見つけること。
The cyclone is on the outside
but in the center nothing moves, nothing stirs.
サイクロンは 外側 outside にある
（外側 outside はぐるぐると回っている）
（外側 outside は 行為 action）
しかし、その 中心 center（中核 core）では
何ひとつ動かない、何ひとつかき回らない。
（中心 center（中核 core）は 無爲 wú wéi（無為 mui）non-action）
（無為而為（むいにしてなす）action through non-action）
『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラ は同じではない。
中心 center（中核 core）である『存在 being』魂 soul は
サイクロンの 中心 center（中核 core）や
車輪の 中心 center（中核 core）として例えられる。
なぜなら、中心 center（中核 core）は動かないから。
車輪が回転する時、動いているのは車輪の外側だけ。
…preaches the doctrine without words.
行不言之教。
不言の教えを行う。
Here I am preaching to you a doctrine without words.
ここ here では、
私は 言葉 words 無しで
教えを説いている。
You will say I am using words.
あなたは、私は 言葉 words を使っている、と言うだろう。
Yes, I am preaching… without words,
because deep inside me no word arises.
そうだ、私は説いている…言葉 words 無しに、
なぜなら、私の 内側 inside 深くでは
言葉 words が生じないからだ。
It is for you, not for me;
the word is for you, it is not for me.
それはあなたのためであり、
私のためではない、
言葉 word はあなたのためだ、
言葉 word は私のためではない。
I use it;
I am not used by it,
it does not fill me.
私は 言葉 words を使う、
私は 言葉 words によって使われない、
言葉 words は私を満たさない。
The moment I am not talking to you I am not talking at all.
私があなたに話していない瞬間
私はまったく話していない。
I never talk to myself, there is no inner talk.
私は自分自身とけっして話さない、
内なるお話しは無い。
When I am not talking I am silent,
and when I am talking the silence is not disturbed,
the silence remains untouched.
私が話していない時、
私は 沈黙 silent だ、
そして、私が話している時、
その 沈黙 silence は邪魔されない、
その 沈黙 silence は触れられていないままだ。
…preaches the doctrine without words.
行不言之教。
不言の教えを行う。
All things take their rise,
but he does not turn away from them;
萬物作焉而不辭、
万物がひとりでに生じるにまかせ、作為をしない、
He never escapes.
その人はけっして 逃避 escape しない。
He never rejects.
その人はけっして 拒否・拒絶しない。
He never renounces.
その人はけっして 放棄しない。
And that is the meaning of my sannyas.
それが、私の संन्यास sannyās サンニャース の意味だ。
（संन्यास sannyās サンニャース…Initiation as a Disciple 弟子入り）
The word sannyas means renunciation,
but I don’t preach renunciation.
संन्यास sannyās サンニャース という 言葉 word は放棄を意味する、
しかし、私は放棄を教えない。
Then why do I call you sannyasins?
では、なぜ、私はあなたを संन्यासी sannyāsin サンニャーシン と呼ぶのだろうか？
I call you sannyasins in the Lao Tzuan sense:
renounce and yet don’t renounce,
remain in the world but yet out of it
– this is the meeting of the opposites.
私はあなたを 老子 Lao Tzu の意味で
संन्यासी sannyāsin サンニャーシン と呼ぶ、
放棄していながら放棄していない、
世界の中に残っていながら世界から出ている
…これは 反対 opposite の出会いだ。
So I don’t tell you to move, to drop, to leave your families.
だから、私はあなたにこう話さない、
あなたの家族から（他の場所へ）移動しなさい、
あなたの家族を落としなさい、
あなたの家族から去りなさい。
There is no need.
その必要はない。
You be there, you be totally there,
but deep down something remains above, transcendental
– don’t forget that.
あなたはそこに 在る be、
あなたは完全にそこに 在る be、
しかし、奥深くでは何かが高く超越的なままだ
…それを忘れないように。
『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラ は同じではない。
『存在 being』魂 soul は 全ての 存在 existence の 中心 center（中核 core）に在る。
When you are with your wife,
be with your wife, and also be with you.
あなたがあなたの妻と一緒にいる時、
あなたの妻と一緒にいなさい、
そして、あなたとも一緒にいなさい。
That’s the point.
それが要点だ。
If you forget yourself and you are just with your wife,
you are a worldly man.
もし、あなたがあなた自身を忘れて、
ただあなたの妻と一緒にいるならば、
あなたは世俗的な人だ。
Then sooner or later you will escape,
because it will create so much misery in life that you will want to leave and renounce and go to the hills.
その後、遅かれ早かれ、あなたは 逃避 escape するだろう、
なぜなら、あなたが去って、放棄して、丘に行きたくなるほど
人生の中にあまりにも多くの惨めさを生み出すだろうからだ。
Both are extremes.
両方とも極端だ。
And the truth is never in the extreme,
the truth comprehends the extremes.
そして、〈 真理 truth 〉はけっして極端ではない、
〈 真理 truth 〉は極端を含まない。
It is in both and in neither.
〈 真理 truth 〉は
両方であり、どちらでもない。
All things take their rise,
but he does not turn away from them;
萬物作焉而不辭、
万物がひとりでに生じるにまかせ、作為をしない、
he gives them life,
but does not take possession of them;
生而不有、
万物を生かしても、それらを所有しない、
Love your children,
but don’t possess them.
あなたの子供達を 愛 love しなさい、
しかし、子供達を 所有 possess しないように。
Love your wife and your husband,
but don’t possess them.
あなたの妻やあなたの夫を 愛 love しなさい、
しかし、妻や夫を 所有 possess しないように。
The moment you possess… you don’t know:
deep down you have been possessed.
あなたが 所有する possess 瞬間…
あなたは知らないが、
奥深くでは、あなたは 所有 possess されている。
The moment you possess you have been possessed.
あなたが 所有する possess 瞬間
あなたは 所有 possess されている。
The possessor is the possessed.
所有者 possessor は 所有 possess される。
Don’t possess
– because the possession tries to destroy the center of the other,
and the other won’t allow you to.
所有 possess しないように
…なぜなら、所有 possession は相手の 中心 center（中核 core）を破壊しようとするからだ、
そして、相手はあなたがそうすることを許さないだろう。
And if you try to destroy the center of the other,
in the very effort your own center will be destroyed.
そしてもし、あなたが相手の 中心 center（中核 core）を破壊しようとするならば、
まさにその努力の中で、
あなた自身の 中心 center（中核 core）が破壊されるだろう。
Then there will be only the cyclone and no center.
すると、サイクロンだけがあり、
中心 center（中核 core）はないだろう。
Be in the world and yet not in it.
世界の中にいながら
世界の中にいないように。
Something deep in you transcends,
remains floating in the sky
– roots in the earth, branches in the sky.
あなたの奥深くにあるものは超越し、空 sky の中に浮かんでいるままだ
…根 roots は 地球 earth の中に、
枝 branches は 空 sky の中に。
he gives them life,
but does not take possession of them;
生而不有、
万物を生かしても、それらを所有しない、
he acts,
but does not appropriate;
爲而不恃、
行うが、見返りを求めない、
accomplishes, but claims no credit.
功成而弗居。
手柄を成し遂げても、そこに居ない。
（手柄を成し遂げても、功績を主張しない）。
He simply lives, as part of the whole
– how can he claim any credit?
その人は単に生きる、全体 whole の 1部分 part として
…どうやってその人は功績を主張することができるかな？
He simply lives as a part of this organic unity, this existence, this thusness.
その人は
この 有機体 organic unity の、
この 存在 existence の、
この 如是 このようであること thusness の、
1部分 part として単に生きる。
（thusness 如是 このようであること
suchness 真如 あるがままであること
isness そのままに、在る be こと）
この 宇宙 universe 全体 whole は 1つの 有機体 organic unity。
He is part of it; how can he claim?
その人はそれの 1部分 part だ、
どうやってその人は主張できるかな？
How can a wave claim anything?
どうやって波は何かだと主張できるかな？
The wave is just a part of the ocean.
波はただ 海 ocean の 1部分 part だ。
he acts,
but does not appropriate;
爲而不恃、
行うが、見返りを求めない、
accomplishes, but claims no credit.
功成而弗居。
手柄を成し遂げても、そこに居ない。
（手柄を成し遂げても、功績を主張しない）。
It is because he lays claim to no credit
that the credit cannot be taken away from him.
夫唯弗居、是以不去。
そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、
（その功績を最初から主張していないので）
これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。
This is the absurd logic of Lao Tzu.
これが 老子 Lao Tzu の不条理な論理だ。
He is absolutely logical,
but he has a logic of his own.
彼はまったく論理的だ、
しかし、彼は彼自身の論理を持っている。
He says:
彼は言う、
It is because he lays claim to no credit
that the credit cannot be taken away from him.
夫唯弗居、是以不去。
そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、
（その功績を最初から主張していないので）
これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。
If you claim,
the claim can be disproved;
もし、あなたが主張するならば、
その主張は誤りを証明（反証）されることができる、
if you don’t claim,
how can the claim
– which has not been claimed at all –
be disproved?
もし、あなたが主張しないならば、
…それはまったく主張されていない…
どうやってその主張は誤りを証明（反証）されることができるかな？
If you try to be somebody in the world,
it may be proved that you are nobody.
もし、あなたが世界の中で 誰か somebody であろうとするならば、
それは、あなたは 誰でもない nobody、ということが証明されるかもしれない。
It will be proved,
because everybody is trying to be somebody
and everybody is a competitor in that claim.
それは証明されるだろう、
なぜなら、みんなが 誰か somebody であろうとしていて
そして、その主張の中でみんなが競争相手だからだ。
But if you don’t claim,
you remain a nobody
– how can this be disproved?
しかしもし、あなたが主張しないならば、
あなたは 誰でもない人 nobody のままだ
…これはどうやって誤りを証明（反証）されることができるかな？
In your nobodiness you become somebody,
and nobody can disprove it and nobody can compete with it.
あなたの 誰でもない人であること nobodiness の中で
あなたは 誰か somebody になる、
そして、誰ひとりもそれの誤りを証明（反証）することができない
そして、誰ひとりもそれと競争することができない。
If you try to be victorious you will be defeated.
もし、あなたが勝利しようとするならば
あなたは敗北されるだろう。
Ask the Alexanders and the Napoleons and the Hitlers:
if you try to be victorious you will be defeated.
もし、あなたが勝利しようとするならば
あなたは敗北されるだろう。
Says Lao Tzu:
老子 Lao Tzu は言う、
Don’t try to be victorious,
then nobody can defeat you.
勝利しようとしないように、
すると、誰ひとりもあなたを負かすことはできない。
A very subtle logic, the logic of life itself:
とても微妙な論理、生 life そのものの論理だ、
don’t claim,
and your claim is absolutely fulfilled;
主張しないように、
そして、あなたの主張は完全に満たされる。
don’t try to be victorious,
and your victory is absolute;
勝利しようとしないように、
そして、あなたの勝利は絶対だ、
don’t try,
just be,
and all that you can try for will come to you by itself, on its own accord.
試そうとしないように、
ただ在りなさい just be、
そして、全てのあなたが試すことができるものは
それ自身によって、ひとりでに、
あなたのもとへとやって来るだろう。
A man who has not asked for anything,
who has not been trying to be successful in any way,
who has not been striving for any ambition to be fulfilled,
suddenly finds that all is fulfilled
– life itself comes to him to share its secrets, to share its riches.
何も求めていない者、
どんな方法の中でも成功しようとしていない者、
野心が満たされるために闘っていない者、
その者は突然、全ては満たされていることを見つける
…生 life そのものがその人のもとへやって来る
生 life の秘密を 分かち合う share ために、
生 life の豊かさを 分かち合う share ために。
Because a man who remains without claim becomes emptiness;
into that emptiness life goes on pouring its secrets and riches.
なぜなら、主張なしのままである者は 空 emptiness になるからだ、
その 空 emptiness の中へ
生 life はその秘密と豊かさを注ぎ続ける。
Life abhors a vacuum.
生 life は真空を嫌悪する。
If you become empty everything will come on its own accord.
もし、あなたが 空っぽ empty になるならば
あらゆるものがひとりでにやって来るだろう。
Trying, you will fail;
non-trying, success is absolutely certain.
試すこと、あなたは失敗するだろう、
試さないこと、成功は絶対で確実だ。
I am not saying that if you want to be successful don’t try – no, I am not saying that.
私はこう言っているのではない
もし、あなたが成功したいならば、試さないように、
…いいや、私はそう言っているのではない。
It is not a result,
it is a consequence.
それは 結果 result ではなく、
それは 結果 consequence だ。
And you have to understand the difference between a result and a consequence.
そして、あなたは
結果 result と 結果 consequence の
異なりを理解しなければならない。
When you listen to Lao Tzu or to me,
of course you understand the logic that
if you try to be victorious,
you will be defeated
because there are millions of competitors.
あなたが 老子 Lao Tzu や 私 osho を聴く時、
もちろん、あなたは
もし、あなたが勝利しようとするならば、
あなたは負かされる
なぜなら、数え切れないほどの競争相手がいるからだ、
という論理を理解する。
How can you succeed in this competitive world?
この競争的な世界の中でどうやってあなたは成功できるかな？
Nobody ever succeeds.
これまで誰ひとりも成功していない。
Everybody fails.
みんな失敗している。
And everybody fails absolutely, there is no exception.
そして、みんな絶対に失敗する、例外はない。
And then Lao Tzu says that
if you don’t try to succeed you will succeed.
そうすると、老子 Lao Tzu はこう言う
もし、あなたが成功しようとしないならば
あなたは成功するだろう！
Your mind becomes greedy,
and your mind says:
That’s right! So this is the way to succeed!
あなたのマインド（思考）mind は 欲深く greedy なる、
そして、あなたのマインド（思考）mind は言う、
そうだ！だから、これは成功するための方法だ！
I will not claim,
I will not be ambitious
so that my ambition can be fulfilled.
私は主張しないだろう、
私は野心的ではないだろう、
だから、私の野心は満たされることができる。
Now this is asking for a result.
さて、これは 結果 result を求めている。
You remain the same
– you have missed Lao Tzu completely.
あなたは（以前と）同じままだ（何も変わっていない）
…あなたは 老子 Lao Tzu を完全に逃している。
Lao Tzu is saying that
if you really remain without any claim, without asking for any credit, fame, name, success, ambition,
then as a consequence success is there, victory is there.
老子 Lao Tzu はこう言っている
もし、あなたが本当に
どんな主張も無く、
どんな功績、名声、名前、成功、野心のために求めることも無いままならば、
その後、その 結果 consequence として、
成功がそこにあり、勝利がそこにある。
The whole existence pours down into your emptiness;
you are fulfilled.
存在 existence 全体 whole が
あなたの 空 emptiness の中に流れ込む、
あなたは満たされる。
This is a consequence, not a result.
これは 結果 consequence であり、結果 result ではない。
Result is when you desire it;
consequence is when you were not even thinking about it,
there was no desire, no thinking about it.
結果 result は
あなたがそれを欲する時だ、
結果 consequence は
あなたがそれについて考えることさえなかった時、
欲 desire がなかった時、
それについて考えることがない時だ。
It happens as part of the inner law of existence.
結果 consequence は
存在 existence の 内なる inner 法（法則）law の 1部分 part として起こる。
That law is called Tao.
その 法（法則）law は 道（Tao タオ）と呼ばれる。
It is because he lays claim to no credit
that the credit cannot be taken away from him.
夫唯弗居、是以不去。
そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、
（その功績を最初から主張していないので）
これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。
Understand Lao Tzu.
老子 Lao Tzu を理解しなさい。
And understand your inner greed.
そして、あなたの 内なる inner 欲深さ greed を理解しなさい。
Because the greed can say….
なぜなら、その 欲深さ greed は言うことができるからだ…。
It happens every day, almost every day
– people come to me and I tell them:
それは毎日起こる、ほとんど毎日
…人々は私のもとにやって来て、私は彼らに話す、
Meditate, but don’t ask for results.
瞑想 meditate しなさい、
しかし、結果 results を求めないように。
They say:
彼らは言う、
If we don’t ask for results, will they happen?
もし、私達が 結果 results を求めないならば、
それらは起こるでしょうか？
I say:
私は言う、
Yes, they will happen, but don’t ask for them.
そうだ、それらは起こるだろう、
しかし、それらを求めないように。
So they say okay.
だから、彼らは大丈夫と言う。
Then after a few days they come and they say:
すると数日後、彼らはやって来て言う、
We have been waiting and they have not happened up to now.
私達は待っていました
そして、それらは今まで起こっていません。
You miss the point.
あなたは要点を逃した。
You cannot wait.
あなたは待つことができない。
You can wait for a result;
you cannot wait for a consequence.
あなたは 結果 result のために待つことはできる、
あなたは 結果 consequence のために待つことはできない。
Consequence has nothing to do with you or your waiting.
結果 consequence は
あなた、または、あなたの待つこと、とは
何の関係もない。
It is part of the innermost law.
それは 最も奥の 法（法則）law の 1部分 part だ。
It happens on its own accord.
それはひとりでに起こる。
You are not needed even to wait,
because even in the waiting – the desire.
あなたは待つことさえ必要ではない、
なぜなら、待つことの中でさえ…欲 desire だからだ。
And if the desire is there,
the consequence will never happen.
そしてもし、欲 desire があるならば、
結果 consequence はけっして起こらないだろう。
Don’t desire and it happens.
Don’t ask and it is given.
欲さなければ、それは起こる、
求めなければ、それは与えられる。
Jesus says:
Ask, and it shall be given.
Knock and the door shall be opened.
イエス Jesus は言う、
求めなさい、そして、それは与えられるであろう。
ノックしなさい、そして、ドアは開かれるであろう。
Lao Tzu says:
Ask not, and it shall be given.
Knock not, and the door has always remained open
– just look!
老子 Lao Tzu は言う、
求めないように、そして、それは与えられるであろう。
ノックしないように、そして、ドアはいつも開いているままだ
…ただ見なさい！
And I say to you:
Lao Tzu goes the deepest,
nobody has ever gone deeper.
そして、私はあなたに言う、
老子 Lao Tzu は最も深く行く、
誰ひとりもこれまで深く行ったことはない。
Lao Tzu is the greatest key.
老子 Lao Tzu は最高の 鍵 key だ。
if you understand him,
he is the master key;
もし、あなたが彼を理解するならば、
彼はマスターキーだ、
（マスターキー master key…全ての錠前を開けることができる 鍵 key。）
you can open all the locks that exist in life and existence.
あなたは
生 life と 存在 existence 中に 存在する
全ての錠前を開けることができる。
Try to understand him.
老子 Lao Tzu を理解しようとしなさい。
And it will be easy for you
if you don’t ask for any results out of the understanding.
そして、それはあなたのために容易いだろう
もし、あなたが理解からどんな 結果 results も求めないならば。
Just enjoy the understanding.
Just enjoy the fact that you are on a journey with this old guy.
理解することをただ楽しみなさい。
あなたがこの老人と一緒に旅をしているという事実をただ楽しみなさい。
This old guy is beautiful
– not against ugliness;
この老人は 美しい beautiful
…醜さ ugliness に対して逆らっていない（反対していない）、
this old guy is wise
– not against stupidity;
この老人は 懸命 wise だ、
…愚かさ stupidity に対して逆らっていない（反対していない）、
this old guy is enlightened
– not against unenlightenment or unenlightened persons.
この老人には 光明 enlightenment が起こった
…光明 enlightenment が起こっていないことや
光明 enlightenment が起こっていない者に対して逆らっていない（反対していない）。
This old guy is total.
この老人は 全一 total だ。
You exist in him, and Buddhas also.
あなた（まだ बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 ではない）は彼の中に存在する、
そして、बुद्धः buddhaḥ ブッダ達 目覚めた人達も彼の中に存在する。
He is both.
彼は両方だ。
And if you can understand him,
nothing is left to be understood.
そして、もし、あなたが彼を理解することができるならば、
理解されるべきものは何ひとつも残っていない。
You can forget Mahavirs, Buddhas, Krishnas
あなたは
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ、
कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナを
忘れることができる。
– Lao Tzu alone is enough.
…老子 Lao Tzu 独りだけで十分だ。
He is the master key.
彼はマスターキー master key だ。
Enough for today.
vol 1 chapter 2 へ続く : Ordinariness…
from osho talks
Tao : The Three Treasures, vol 1
Talks on Fragments from Lao Tzu’s Tao Te Ching.
Originally the ”Three Treasures” series was published as two volumes,
later republished as four volumes.
Talks given from 11/06/75 am to 20/06/75 am
English Discourse series
chapter 1 : On The Absolute Tao
11 June 1975 am in Buddha Hall
”The last word of Buddha was sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
「गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの最後の言葉はサマサティだった。
思い出すように、
あなたは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 であることを…サマサティ。」
sammasati means right remembrance.
サマサティの意味は ”正しく想起する”。
I have come not to teach but to awaken.
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/002020
beloved friends
I have nothing, but I present for you the aroma of eternal flowers 〜♩♫♬
なにもないけど、永遠に咲く花の香りをあなたに贈るよ〜♩♫♬
subtle body and chakra について
英語の講話の1チャプターだけです。
yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1
http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/01/13/000901
『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラ は同じではない。
beloved osho
beloved all enlightened masters
beloved all
meditation & love
osho samadhi समाधिः
Tao : The Three Treasures の英語の講話 discourse
the secret of secrets の英語の講話 discourse
